以巴弗文集(一)(二)(三)

生命季刊(http://www.cclife.org/)出版之
以巴弗文集(一)
以巴弗文集(二)
以巴弗文集(三)

王明道見證：堅強鐵柱

王明道講道： 防備兩種酵

雅歌書淺釋---陳玉玲(待校對)

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下載 雅歌書淺釋

赦免卻報應---王明道

「耶和華我們的神阿，你應允他們：你是赦免他們的神，卻按他們所行的報應他們。」（詩九十九8）。

　　赦免和報應是絕對相反的兩件事。如果神赦免了一個人的罪就不能再報應他。如果神報應一個人就證明他必是未曾赦免這個人。希奇！這一節經文竟告訴我們說，神應允他的百姓，他「是赦免他們的神，卻按他們所行的報應他們。」我們不但看見這一段話，還看見這樣的事實記載在聖經中：

　　「拿單對大衛說，你就是那人。耶和華以色列的神如此說，我膏你作以色列的王，救你脫離掃羅的手；我將你主人的家業賜給你，將你主人的妻交在你懷裏，又將以色列和猶大家賜給你；你若還以為不足，我早就加倍的賜給你。你為甚麼藐視耶和華的命令，行他眼中看為惡的事呢？你借亞捫人的刀殺害赫人烏利亞，又娶了他的妻為妻。你既藐視我，娶了赫人烏利亞的妻為妻，所以刀劍必永不離開你的家。耶和華如此說我必從你家中興起禍患攻擊你，我必在你眼前把你的妃嬪賜與別人，他在日光之下就與她們同寢。你在暗中行這事，我卻要在以色列眾人面前日光之下報應你。大衛對拿單說，我得罪耶和華了。拿單說，耶和華已經除掉你的罪；你必不至於死。只是你行這事，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會，故此你所得的孩子必定要死。」（撒下十二7～14）。

　　這不是一件與上文所引的經文互相符合的事實麼？耶和華因為大衛所犯的罪要從他的家中興起禍患攻擊他，又要在眾人面前報應他。大衛受了先知的責備以後，承認了自己的罪，他毫無掩飾的承認他得罪了耶和華，拿單告訴他說，「耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死。」大衛的罪既然被除掉，當然是蒙了神的赦免。但耶和華藉先知拿單所說要報應大衛的話並未曾撤回，後來仍是藉那逆子押沙龍報應了大衛。耶和華赦免了大衛，卻按大衛所行的報應了他。看了這一段事蹟越發證實了上面所引的經言──「你是赦免他們的神，卻按他們所行的報應他們。」

　　但這怎樣講呢？神既在人認罪悔改以後赦免了他們的罪，為甚麼還要按他們所行的報應他們呢？難道神還像一般心小量窄的人那樣，饒恕了別人的過失以後，想想還不能甘心，總要多多少少報復幾分纔能心平氣和麼？不是這樣。他赦免人的罪是出於他的大愛，他按他們所行的報應他們也是出於他的大愛。他清楚知道他赦免了他們的罪以後，如果不使他們受些苦痛和懲罰，他們不久還會去犯以前所犯的罪。他因為愛他們，所以在他們認罪悔改以後赦免他們的罪，他又因為愛他們，所以在赦免了他們的罪以後按他們所行的報應他們，使他們因所犯的罪受苦痛，好使他們銘心刻骨，再不敢犯以前所犯的罪。他報應他所赦免的人不是由於報仇解恨，乃是因為他願意幫助他所赦免的人以後不要再去犯從前所犯的罪。

　　神報應他所赦免的人，第一是為他們本身的好處，第二是為別人的好處。神這樣作，為叫人知道犯了罪以後認罪悔改雖然可以得赦免，但因犯罪而來的責罰和痛苦卻是不能免除，這樣一來，不但可以使那些犯罪以後得著赦免的人戰兢戒慎不敢再去犯罪，還可以使許多別的人看見大受警教，不敢再蹈他們的覆轍。

　　比如說一個人因為偷盜他人的財物犯了罪，這時他在神的面前痛心認罪，誠實悔改，他一方面求神赦免他的罪，一方面求神拯救他，使他不致被法官定罪，不致被下在監裏。因為他誠心悔改，神赦免了他所犯的罪。神也有能力搭救他，使他不被下在監裏，但神不這樣作。神赦免了他的罪，但神還要叫他坐那幾個月的監，叫他飽嘗鐵窗的風味。叫他因此大受警教，以後不敢再去偷盜。假若神在他認罪悔改以後赦免了他的罪，還搭救他使他不至於被法院判罪，不至於坐監，請想這是他的好處不是呢？不是。這決不是他的好處。如果這樣，他以後看見別人財物的時候，還敢再去偷盜。雖然他心裏知道不應當偷盜，他那裏面的人也攔阻他作這惡事，但他的肉體既躍躍思動，魔鬼再來給他一個建議說，「不要緊，你犯了罪以後，只要認罪悔改，便可以得赦免，你現在只管放心偷罷。」在這種情形之下，他一定不免一而再，再而三的去偷盜了。同時別的人看見他犯了罪以後認罪悔改便得著赦免，而且不受甚麼報應和懲罰，一定會群起效尤，那種結果還堪設想麼？神知道這種情形。他不作這種無知的事。他的大愛使他樂意赦免人的罪，同時他的大愛更使他不能不保守他所赦免的人，使他們不再去犯以前所犯的罪，因此他憑他的慈愛和智慧恩待那在他面前認罪悔改的人，「赦免他們，卻按他們所行的報應他們。」

　　再比如說一個人因為行淫患了惡症。他在神面前痛心懊悔承認他的罪，求神赦他，也求神立時醫好他的病。假如神當時赦免了他的罪，也醫好了他的病，你想是他的好處不是呢？是別人的好處不是呢？如果這樣，他再遇見這種試誘的時候，他還敢去行淫。他知道他只要認罪，不但可以得著赦免，而且還可以不至患病受苦。同時別的人看見他認罪以後得了赦免也得了醫治，便都大膽行起淫來，請想那還了得麼？神不這樣作。他在那個行淫的人認罪悔改以後，赦免了他的罪，但按他所行的報應他，使他患病幾個月，也許幾年，使他飽嘗因犯罪所受的痛苦，使他刻骨銘心，再不敢去行淫，同時也藉此警教許多別的人，使他們不敢蹈他的覆轍。這樣，就藉著他所患的病，所受的痛苦，保全了他，又保全了許多別的人。明白了這個理，我們便知道神赦免了人的罪，卻按他們所行的報應他們，實在是極明智極慈愛的行為了。

　　這個重要的真理真是我們所急需知道的。因為許多人不明白這個真理，便發生了兩種危險：一種危險是許多人以為犯了罪之後認罪悔改得了赦免，從此便甚麼事都沒有了，因此他們不以犯罪為可怕的事，也不戰競恐懼謹防犯罪，有的人甚至因為有恃無恐，便大膽犯起罪來。這種人亟需明白我們現在所講的這個真理。他們亟需明白罪雖然得了赦免，報應卻是不能避免的。他們亟需明白神樂意赦免人的罪，但他為他們的好處起見卻不能不按他們所行的報應他們。他們亟需明白犯罪就免不了受痛苦遭禍害。他們亟需明白神的愛不是一種姑息的愛，乃是一種明智的愛，從這種愛裏發出來赦免，從這種愛裏也發出來懲治和責打。另外的一種危險就是許多人以為認罪悔改以後不能免去報應，必是因為神未曾赦免他們的罪。不然他們決不會再受這些苦楚。因為他們這樣想，他們便不免怨責神失信食言。他們說，「我已經懊悔承認我的罪為甚麼神不照他的應許赦免我呢！」他們不知道當他們誠心認罪的時候他們確是已經蒙了赦免。如果他們明白赦免以後還有報應，他們便不至於這樣發怨言了。比這個更危險的，就是有些人在認罪悔改以後仍然受到痛苦，便以為他們的罪沒有得著赦免，因此絕望灰心。他們心裏想道，「我已經誠心悔改，謙卑認罪，神還是不赦免我，還是照我的罪報應我，我還有甚麼指望呢？我已經成為被定罪的人。我再沒有盼望蒙神的憐憫。我只有等候神的震怒。我的悔改都是徒然，我的眼淚神沒有看見。神沒有憐憫，沒有慈愛。神只是一位殘酷可怕的神罷了。」一個人存了這種思想真是一件危險無比的事。有許多人就是因此完全離棄了神、背叛了神，落到不可挽救的地步。如果他們明白他們悔改以後仍是遭遇痛苦和報應，不是神未曾赦免他們，乃是神愛他們，免得他們以後再犯罪，他們便不至再有這種誤會了。明白「赦免卻報應」這個真理是何等要緊的一件事阿！

　　明白了這個真理我們便知道赦免與報應並不是相反乃是並行的兩件事。神赦免我們的罪是因為他愛我們，神按我們所行的報應我們還是因為他愛我們。他赦免我們的罪是為我們的益處，他按我們所行的報應我們也是為我們的益處。我們悔改認罪的時候只可以求神赦免我們的罪，不可求神免去我們當受的責罰和痛苦。我說不可求神免去我們當受的責罰和痛苦，並不是說絕對的不可這樣求，乃是說不可強求。自然我們可以說，「父阿，若是能行，求你不要報應我，求你除去我當受的責罰和痛苦，但不要我的意思成就，只要你的旨意成全。」如果神看我們所求的與我們有益，因而不再報應我們，我們歡喜領受他的恩典；如果神看使我們受些痛苦更與我們有益，因而在赦免我們以後還要報應我們，我們也當存著感謝和順服的心領受他為我們所安排的。如果我們肯容神按著他的美旨待我們，一點不發怨言，不起抗拒的心，我們一定會看見他為我們所作的比我們自己所設想的好許多倍，高許多倍。他說：「我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。」（賽五十五8、9）。這話真是十分可信的阿。

　　說到這裏我們就不能不聯想到另外的一個問題了。有些聖徒說，「病是從罪來的；一個人患病必是因為他犯了罪。只要他悔改認罪，他的罪蒙了赦免，他的病便立時可以得著醫治。」「病是從罪來的」這句話我們一點不能否認，如果我們的始祖沒有犯罪，我們也沒有犯罪，世上一定沒有任何種患病。至於「一個人患病必是因為犯了罪」這句話就不盡然了。自然大多數的人患病確是因為他們犯了罪。當主耶穌的門徒看見那生來瞎眼的人的時候，他們問耶穌說，「拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？」我們的主怎樣回答呢？他說：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。」提摩太「胃口不清，屢次患病。」保羅未曾勸戒他叫他認罪悔改，只是告訴他「再不要照常喝水，可以稍微用點酒。」這些經上的教訓不都是證明「一個人患病必是因為他犯了罪」的話不可靠麼？至於這一種說法的最後的一段結論──「只要他悔改認罪，他的罪蒙了赦免，他的病便立時可以得著醫治；」──更與我們這裏所討論的這個真理不相合了。自然我們承認有些因犯罪而來的病，當那個病人認罪悔改以後神當時就赦免他，也就醫治他；但我們還需要知道更多的人在悔改認罪得了赦免以後仍需要忍受多日的疾病痛苦，好使他們以後再不敢犯以前所犯的罪，同時也警戒許多別的人使他們知道犯罪的害處。如果我們告訴人說罪得了赦免病便立時也得著醫治，我們一定會使許多悔改認罪以後病仍未得醫的人疑惑他們的罪也未曾得著赦免，因而憂懼戰兢，甚至灰心絕望，那種危險是何等大呢。

　　必有人問，如果罪得赦免以後還必需受報應，那又何貴乎有這種赦免呢？不赦免要報應，赦免了以後還要報應，赦免不赦免不都是一樣了麼？不一樣。聖經所說「你是赦免他們的神，卻按他們所行的報應他們。」並不是說神赦免了我們的罪以後還照我們的罪報應我們。如果那樣，根本就不用赦免了。神赦免了我們的罪以後，還按我們所行的報應我們，不過是叫我們略嘗因為犯罪所受的痛苦，使我們懲前毖後，再不敢犯罪就是了，並不是照我們的罪報應我們，如果那樣，誰能當得起呢？經上很清楚的告訴我們說，「耶和華有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。他不長久責備，也不永遠懷怒。他沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。」請想如果神真要照我們的罪報應我們，我們受這樣一點痛苦就夠了麼？按我們的罪孽就止於當受這樣輕的報應麼？患幾個月的病，坐幾個月的監，受一點身體上的痛苦，遭一點物質方面的損失，就能算為照我們的罪孽當受的報應麼？縱使我們所受的痛苦和懲罰比現在所受的再大千百倍也夠不上我們所當受的報應。若不是神赦免了我們的罪，我們所遭遇的還堪設想麼？

　　我們的神真是慈愛無比。他因為愛我們，所以「沒有按我們的過犯待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。」同時他因為愛我們，不願意我們再去犯罪受害，所以「赦免我們的罪，卻按我們所行的報應我們。」如果我們清楚明白神的心意和他的作為，我們將要怎樣因他所行的「赦免」感謝他，更因他所施的「報應」歌頌他呢。

世上最窮的一個人---王明道

　　「兵丁既然將耶穌釘在十字架上，就拿他的衣服分為四分；每兵一分；又拿他的裏衣：這件裏衣原來沒有縫兒，是上下一片織成的。他們就彼此說，我們不要撕開，只要拈鬮，看誰得：這要應驗經上的話說，他們分了我的外衣，為我的裏衣拈鬮。兵丁果然作了這事。」（約十九23、24）。

　　我們的主在世界上可算窮人當中最窮的一位了。他生在伯利恆客店的馬棚裏，他長在拿撒勒一個木匠的家中，他出來作工的時候四方奔走，宣傳福音，沒有一畝田地，沒有一間房屋，聽他所說的話，「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方，」便可以知道這是事實了。他不但沒有產業，他也沒有錢財，他為交納稅銀，還需要吩咐彼得去往海邊釣魚，從魚口中取出一塊錢來，作他和門徒的稅銀。他一生忍受貧窮。他在地上所有的財產大約只有他身上所穿的幾件衣服。

　　至高神的兒子一貧至此，已經足夠使我們哀憐的了。不料竟有一日連他身上僅有的這幾件衣服都保守不住。經上告訴我們說，當他被釘在十字架上的時候，那些兇殘貪狠的兵丁，看見他身上所穿的那幾件衣服竟垂下涎來。好在被釘的犯人得不著法律的保障，因此他們為填他們的慾壑起見，便「拿他的衣服分為四分，每兵一分。」都分完了以後，看見耶穌身上還穿著一件裏衣，他們還不肯罷手，竟把它也剝下來。但因為沒有方法分開，撕成四片呢，又毀壞了東西，他們就拈鬮，看誰得著，結果被其中的一個人得了去。我們的主就這樣失去了他在世界上僅有的這一點財產，成了一個比乞丐還窮的人。乞丐還有一兩件破爛的衣服遮體，他的身上竟沒有一件衣服，只是赤裸裸的被掛在木頭架子上，受盡了世上的羞辱。

　　這一位窮到極點的耶穌本來是天上地上最富足的。他在太初就與神同在，（約一1、2）在未有世界以前他就與父同享榮耀。（約十七5）。從有人類以來直到世界的末了，沒有一個人比他更富足，也總不會有一個人比他更富足：可是他在各各他的木架上竟成了一個絕無僅有的窮人，這是為甚麼緣故呢？他的一個使徒告訴了我們這個原因：「你們知道我們主耶穌基督的恩典，他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮可以成為富足。」（林後八9）

　　是的。在這裏我們看明白主耶穌窮到這個地步的原因了。「他本來富足，卻為我們成了貧窮，叫我們因他的貧窮可以成為富足。」這就是他用他奇妙的大愛所成就的奇事，這也就是他為我們這全世界上一切因為犯罪被神棄絕受了咒詛的人類所作的大工。

　　我們犯了罪。我們在神面前沒有一點可蒙神喜悅的地方。我們真是一貧如洗。我們不配得一樣恩典。他卻是完全無罪的義者。他大蒙神的眷愛。神曾兩次為他作見證說，「這是我的愛子，我所喜悅的。」他在神的宇宙中是最富足的。但他為拯救我們這有罪的人類，不僅來到世上成為一個窮人，而且成為一切窮人當中最窮的人──沒有榮耀，沒有地位，沒有權柄，沒有財產，連他身上所穿的裏衣都被兵丁拈鬮取了去。我們當受貧窮，但他卻為我們受了貧窮；我們當受咒詛，但他卻為我們受了咒詛；我們當受羞辱，但他卻為我們受了羞辱；我們當受刑罰，但他卻為我們受了刑罰。因為他替我們受羞辱和刑罰到極點，所以他纔能拯救我們到極點。因為他為我們貧窮到了極點，所以他纔能使我們富足到極點──使我們因信他得作神的兒子，因信他得承受父神的產業，因信他得享受父神所賜一切屬靈和屬物質的好處，並且一無所缺。這是何等浩大的慈愛，這是何等奇妙的救恩哪！

　　困苦可憐的罪人如果願意進到神的面前，領受神豐富的恩賜，只要誠心信靠這位替我們受貧窮受痛苦受羞辱的主，便可以達到目的。神不向我們要甚麼，他早就知道我們甚麼也沒有，所以他才使他的兒子替我們成為貧窮，好叫我們因他的貧窮可以成為富足。不需要我們設法，不需要我們掙扎。只要信靠耶穌，接受耶穌作你個人的救主，你便立時因他成為富足，因他成為神的兒子，因他得著一切屬天的，屬地的，現在的，將來的，暫時的，永遠的福分。這就是福音，這就是關乎萬民的大喜的信息。如果閱者當中有甚麼人還未曾明白這個真理，還未曾接受這種福分，就當立時起來用信心接受。不要再懷疑，也不要再觀望。

　　已經信了主得了救恩的人思想到主為我們忍受痛苦貧窮這一件事，心中有甚麼感想呢？因為我們的主為我們忍受這一切，我們纔得今日所得的地位、福分、喜樂、平安、盼望、倚靠。我們今日豈可仍然為自己活，終日為自己謀求金錢、名譽、幸福、宴樂，不為主為人作些工呢？如果我們得了主的這種大恩大愛以後，還像別的人那樣自私自利，我們怎麼對得起那位替我們受貧窮受痛苦的主呢？

　　我們有時受人的羞辱藐視，或是有時遭遇貧窮困苦，那時一想到主的衣服被兵丁分了的這件事，將要得何等大的安慰呢！我們無論受甚麼羞辱，還能比我們的主所受的更重麼？我們無論貧窮到甚麼地步，還能比我們的主更貧窮麼？如果我們只看我們所遭遇的一切不幸的境遇，我們一定要灰心喪膽，怨天尤人。但如果我們常想到我們的主在各各他山上為我們所忍受的那一切，我們不止得著安慰，不止生出感恩的心，而且還要歡歡喜喜的為那愛我們到極處的主忍受這一點至暫至輕的苦楚。

吳耀宗與王明道---以巴弗

王明道夫婦

吳耀宗與王明道(耶洗別與以利亞)

今年10月初，看到《天風》月刊1989年9期上，為“紀念”吳耀宗而寫的篇醒目標題的文章《吳躍宗和王明道》。這個標題以十分鮮明的色彩、高度概括了不久前約50年的一段歷史劇變時期中、神在中國教會裏的兩個重要人物，和他們二人所起作用的比較。在所謂“三自”出版的月刊上、登載這樣的語文章，那是“官方”的聲音，是很順理的事，沒有任何可奇怪之處。文章作者本人，于五十年代中，就曾經是此刊物上積極攻擊神的忠心僕人王明道先生的炮手之一。

在不認識神的世人眼光中，吳耀宗是黨和政府所認可和挑選的、“中國基督教”界的革新領袖，也就是“基督教”的堂堂官方領袖；而王明道則不過是個不識時務的、竟敢公開反對“三自”和對抗政府領導的、應予以打擊和專政的反動傳道人、可憐蟲；兩個人怎麼能擺在一起、相提並論呢？然而，在至高神、永生神看來，則完全是另一回事。

吳耀宗，以他為首的人，和他們在全國眾教會範圍內、所發動的“三自革新”（“三自愛國”）運動，這是有強大政治力量作為後臺和靠山的。這個運動和組織本身，也正是為新政權的政治需要服務的。因而它完全受到新政權的大力支持和重視。實質上，他們和他們這個運動、也是為黨、為新政權所領導著、指引著、和控制著。黨和新政權所奮鬥的最終目標，是要在中國建設起一個共產主義社會。聖經的傳佈和普及，神的教會的存在，明顯與此目標和遠景格格不入、背道而馳 。這些東西之必須消滅和必能逐步消滅，是肯定的事；只是消滅的時間和方式方法，卻是個關鍵、不能隨便。既不能性急、又不能放鬆。若簡單地光用行政手段或專政手段來達到此目的，歷史上已有無數經驗教訓，行不通，甚至起反作用，只會把許多“信教群眾”趕到敵人那邊去，與革命和建設都很不利。所以，必須制定“宗教信仰自由”的政策和策略，首先消除“教徒”們的顧慮；即對其絕大多數“教徒”要採用團結、爭取、教育的方針，逐步的入黨領導的改造軌道。（不提“改造”宗教，實質上卻是在不聲不響中改造著）。只有極少數阻礙者、且在不得已時，才按形勢的要求、可以採取必要的手段。團結廣大教徒的基礎是“愛國”。因為只有“愛國”，才是不認識神的政權得以領導“信教群眾”的最好方法。若能真正激發起信徒的愛國熱情，就能有效地抵消和渙散基督徒絕對（全心、全性、全意、全力）愛神的心志和屬靈的追求。（正如聖經中、聖靈所熱切勸勉、尖銳指出、警告和歎息的話：“不要愛世界（包括愛國），和世界上的事；人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了。”[約2;15]。）在“愛國”的實踐基礎上，可以消除基督徒和所有不信者的區別和隔閡，成為“愛國一家”，可以“同負一軛”，為著一個共同目標而奮鬥。這條團結改造（同化）的路子和策略，要比用強制辦法高明得多了，效果好得多，大得多。只是有一個困難，若是由不認得神，敵擋神的統治者、來直接領導和管理教會，那是很不方便的事。必須在教會內部尋找代理人、和組成代理的組織。現在既有吳耀宗這一類“基督教界的愛國人士、領袖”起來，在全國教會內部發動一場“三自愛國”運動，組織起“三自愛國”委員會，這正符合黨和新政權的政治需要。如果說党和政府直接領導、管理和控制教會不太方便，則“三自”組織就正是實施黨對神的教會領導、控制、改造的最合適的中間紐帶、最合宜的組織形式。雙方各有需要：一個找到了最強有力的靠山、全心效勞，一個遇見了最理想的代理人、大力支持。交易成功，緊密結合。

吳耀宗是誰？他是承認自己是個罪人，在父神面前悔改認罪、接受神兒子為教主，用主耶穌的寶血洗淨罪、成聖稱義、聖靈重生、得基督生命、作了神的兒女、等候教主再臨時的基督徒嗎？是神的僕人嗎？是從神差遣的嗎？主耶穌曾清楚地教導我們：他是好牧人，為羊流血捨命；他又是羊圈的門，我們都是從他這個門進去（悔改認罪、接受他為教主，靠他的血洗罪，成為聖潔，複與神和好，即靠主耶穌進到神面前，進入羊圈），便都得救，都作為了好牧人的羊。但有些人也進到教會裏來，卻不是從主耶穌救恩的門（十字架替死，從死裏復活）進來的，就不是主的羊，並沒有靠主得教。他們是“從別處爬進來的”、“是賊、是強盜”、起著破壞神教會聖潔的作用。他們與屬主的羊生命不本質不同。不要以為在教會中的人都是主的羊，不是的，主一開始就亮明瞭。主又鄭重警戒我們說：要防備假先知，他們是披羊皮的狼。看著好像是一隻羊，因為有與羊想念的一張皮。生命卻不是羊、是狼的生命。只有用聖經主的話作標準、細細考察他們所結出來的果子，才能認出他們狼的本質來。吳耀宗怎麼會跑到“基督教”裏邊來的？他不是經過悔改認罪，接受耶穌為他的教主、信神叫他從死裏復活，洗罪、重生、得救；不是，他不是從這個恩門進到教會裏來的。他“信仰”的根基是歐美（尤其在美國，很發達）教會中、主要是“神學界”中發展成的一種所謂“新神學派”或簡稱“新派”，他是這種壞樹所結出來壞果子，本身也成了壞樹後，又結出新的壞果子來。（在那期《天風》的另一篇文章裏、也提到一點點事實）。那所謂“新神學”者、所信的是什麼呢？他們根本不信有一位創造天地萬有的永生神，也不承認天地萬物是從神所創造的。主耶穌不是神，也談不上是神的兒子，更不可能是從童女馬利亞生的。沒有天使、也沒有鬼或魂。他們不信有神跡奇事，千方百計用自己腦想出來的胡編來“解釋”聖經中明記的神 奇事。尤其他們不信主耶穌從死裏復活了；那麼，主的升天、主的再來等等，也都不過是虛無飄渺的神話就是了。他們的腦子時、根本就沒有神忿怒的審判、沒有滅亡、沒有永生。他們倒也會就“神”，也會掛著基督的名；但他們所說的“神”，實際上是一種“精神”、是“博愛”。“神”、“基督”都是“博愛”精神的像徵性名詞。什麼“天使”、“魔鬼”、“聖靈”、“天國”，通通都是像徵性的東西，不是實際存在著。他們所提倡的是“社會服務”、博愛精神、改良（改造）社會，改革社會“不合理”的制度，提倡人類相愛，致力於教育、救濟、和平簽名等等各種社會服務工作和政治活動。所謂“基督教育年會”主要是他們的工作。所以他們所傳的福音，根本就不是主耶穌釘十字架、復活、拯救罪人、免滅亡得永生的天國福音，而是另一種叫作“社會福音”。很明顯，這種“社會福音”根本不是主耶穌的福音，不能使任何罪得赦免，不能使任何人得拯救，根本不是從神來的。而是如保羅所指出的：“那並不是福音”，不過是有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了“的一種”別的“福音”。[加1:6~7]。聖經曾來歷宣告說：傳這類“別的福音”的，不管是誰、（即或是“神學教授”、即或是“主教、領袖”），是應該被咒詛的。[加1:8~9]。神的僕人王明道先生就曾一針見血地指出，這種所謂“新神學派”的人，裨上是“不信派”、是假先知。我們基督徒豈能不警惕呢？豈能不分辨出他們假先知的本質嗎？其實，這類“新神學”的不信派，並不光是近幾百年科學發達以後才冒出來的什麼“新”東西。他們的根源古時就有了。在當年就是包括“大祭司和他的同人”在內的撒都該人。撒都該人有什麼特點？他們不信神  、不信復活。主耶穌面對面告訴他們說：“你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。”[太22;39]。這種不信的人是無法得救的，得救是因信。可是，撒都該人卻在以色列、神的家中占著很高地地位。現代的撒都該人在現代教會中地位也很高。美國許多有名的神學院大都為他們所把持。許多“主教”、“神學院長”就是他們一類的。他們有很高的學習，很廣的知識，可就是沒有經過悔改重生而得救、不是主的羊、沒有神兒子的生命和聖靈的工作。這件信與不信、得救和滅亡的大事，嘴裏只是什麼“神學觀點不同”呢？那是真弟兄或假弟兄，真師傅或假師傅，真先知或假先知的本質區別。不但美國不少有名的神學院為“新神學派”所把持控制，連在中國的一些著名的神學院，也受到他們很大的影響。例如比方的協和神學院及南京的金陵神學院就是。大概在三十年代初期、南京的金陵男女神學院中、“新神學”的侵入（他們在各公會中勢力很大），就曾引起神學院內部的激烈爭執，即純正信仰、堅持聖經趔的教師們與“新派”教師間的爭論。新派他們倒並不排斥純正信仰的教師，他們是所謂不同“派別”可以和平共處搞大雜燴的。但堅持福音真理的教師怎麼能與這幫假先知取得調和、混雜、妥協呢？神的僕婢如果要堅持福音真理，與這幫人的分裂、就無法避免。以金陵女神學院的畢教師（美籍）為首的中外教師，學員，當時幾乎全體，從金陵女神學院中毅然脫離出來。她們在沒有各公會的支持、經費和物質極端困難的條件下，堅決倚靠神，搬來上海，逐步在江灣區另建立了一個“中華神學院”。我還記得我母親（她是原金陵女神學院畢業的）在我13~14歲時，曾專門說到這件事情。她說：“金陵女神學院好比一個鐘，表的空殼子還留在南京，表裏所有機器（全體師生）卻都搬到上海來了。”我聽後，腦子裏印像很深。單單從這一件具體事情中，也能窺察到當時中國各教會中，特別是支委會組織的高層次內，堅持真理的神僕婢們，與這幫不信派假先知所進行的爭戰是多麼激烈啊！大概是55年吧，神的僕人王明道先生在《靈食季刊》內《我們是為了信仰》一文中，則對中國教會中間這個大爭執，說得更全面、更詳細，其中還包括一些假先知的具體人名。（保羅等使徒們在他們的書信中，就曾對假先鋒在公開提名）。

吳耀宗原是個“基督教青年會”的幹事。（是否進過美國協和神學院，我不太清楚，但能肯定他與文有聯繫）。他曾參加過“新神學派”發起的“唯愛社”，擔任過《唯愛》刊物的編輯。他在青年會中是比較活躍的分子，也曾作為代表，參加過一些“基督教”的國際性會議。從日本開始侵略中國的9.18、1.28，直到抗戰時期，他積極參加了抗日愛國運動，組織過一些救亡團體。他熱衷於愛國內容的政治活動，也擅長於搞政治活動，而且是掛著“基督教”的名義與不信的愛國者一起在搞。他很有政治家的才能和風度，並善於團結人、動員人，有不錯的組織天才，又熱情、又謙虛，使人感到他是個有魄力、值得教重者。或許我說得還不夠，或不夠確切。他的確具有上述不少優點、特色；但這一切優點、特色，與福音真理無關，與主耶穌的救恩與生命無關，與父神的選召和差遣都絲毫無關。在中國和世界廣大不信的人中，我們很容易找到或遇見一些品格高尚、博學多才、平易可親、寬厚可敬、有眼光、肯犧牲、有堅強毅力、有智謀膽識、比較值得敬重的人。但他們卻完全不屬於神（甚至是與神為敵的），與主的救恩沾不上一點邊。神的眼光與世人的眼光截然不同。神從來不拿這些優缺點、來評價或審判一個人。這些東西更不是區別真假先知的標誌。

在舊約時代，挪亞以後人類就分邦立國按著宗族、語言、和不同地域，世界上的邦國可不少。但唯有以色列民被神揀選、專屬於神、認識神、是神的家，是稱為神名下的、是神在世上的見證。其他的列國萬邦，即使文化高、版圖大、經濟發達，卻都活在罪惡中、黑暗裏，都不認識真神，都拜著各自的偶像。能不能照世人那樣、把以色列國當作列國萬邦之一？我們不能。因為神不是這麼看！神看以色列人“這是獨居的民，不列在萬民中。”[民23:9]。今天，新約時代，神同樣如此：教會是被神揀選，蒙主教贖的人，不列在世界一般的團體之中，不屬於任何一國他們不屬世界、如同主自己不屬世界一樣。他們是神的家，基督是他們的頭，他們放居在地是神和基督在地上各國中的代表和見證。以色列民，從出埃及開始，就在世上列國中，很長時期為神作著各種見證。神的作為主要在以色列人中。在這裏要特別提到一個時期，即亞哈作以色列王的時期，也就是耶洗別和以利亞的時期。[參考王116:29~王29:37]。這是以色列國比較險惡、比較嚴峻的一個時期。這個時期之所以嚴重、所以特殊，主要因國中出現了一個耶洗別。在這個時期之前，以色列人也曾拜過偶像，惹過神發怒。耶羅波安王起，曾在但和伯特利兩地各樹立一個金牛犢，把金牛犢代替了領以色列出埃及的耶和華來敬拜，這就把以色列人陷在罪裏。[王112~28~33]。但等到耶洗別作以色列王后時，神的家，以色列國的形勢就大大惡化了。已經不單單是金牛犢的問題了，因為金牛犢雖屬違背神律法的偶像，它卻仍舊作為領以色列人出埃及之耶和華的像徵[王112:28]來敬拜的。而耶洗別則是從她本國也就是從列國的假神偶像中，引進另外一個神“巴力”，（“巴力”願意是“我主”，見何2:16）。這個外邦神馬力的一套東西，具有很大的誘惑力和吸引力，甚至以色列眾人都分不清楚，巴力和耶知華，究竟誰是真神，好像都應該敬拜。耶洗別、倚靠地王后的地位和政治權勢，把拜巴力的原則迅速推廣普及到全國範圍。那些敬畏耶知華、專心守神命令，不肯拜巴力的人中，除了以利亞曾進行一次公開抗爭和較量外，全以色列國競沒有一個人敢挺身而出，公開反對巴力的。這真是以色列國作為神的家的一段極期惡劣的歷史時期。耶洗別，原本不是以色列人，她根本就不認得神，與神的揀選和救恩無份無關，卻一下子鑽進來作了王后，在以色列全國很快掌握了極大的政治權力。她很美麗，更很能幹，能力很大，在她面前沒有人敢反對她，說個不字；連國王亞哈也不過是她手中的傀儡，隨地擺佈。她很熟練精通巴力的那一套東西。她不單是個掌大權和實權的王后，更是具有極大迷惑力的假先知，甚至連一些神的僕人先知們，也有不少受她迷惑、分辨不清，而隨從她的。[啟2:20~23]。她影響和控制以色列全國的年數很長，有好幾代王朝[王29: ]，是神的家以色列國歷史上的一個突出人物。這段歷史，不但在舊約時代中神十分重視，屬靈上的爭戰特別劇烈，神自己的作為也格外顯多。而且到新約的教會時代裏，還有著驚人相似的歷史重複和重演。我們教會的元首主基督，在啟示錄向著她的7個教會發出的預言、勸勉、評價、警戒中，就嚴肅地提到耶洗別性質的惡劣事件的歷史重演。主的這個警戒[啟2:20~23]，這件事情，並不指古時的那個原耶洗別，而是指末世教會時代發生的耶洗別。與古時相比，表面的形色和具體條件雖很不一樣，但事情的實質卻是相同。（所以主就用耶洗別之名來表達這件後事的實質）。而且這件 事絲毫不亞于古耶洗別時期的那種惡劣性、和嚴峻性。主用著警戒推雅推 型教會的話，警戒她7個（即所有）教會、和教會的使者。今天，我們能明顯地看到，在中國的教會，竟然也經歷著這樣一段惡劣時期。就是“耶洗別：”的時期、拜巴力的時期，由假先知耶洗別來教導神的僕人們吃祭偶像（巴力）之物、行“姦淫”（與巴力相聯合）的事的時期。其影響決不是個別的、部分的，而是全國性的。只不過，它呈現著“中國的特色”而已。這不是說，外國的教會，不是今天的時代，就沒有這類事情了；有，可是形式不同，特色不同。中國的耶洗別，就是吳耀宗。吳耀宗（及其同夥）是耶洗別性質的一個典型人物。

在《天風》9期那篇文章裏，曾故意突出了中國的幾位有名望的神的僕人和使女們。例如：賈玉銘、楊紹唐、焦維真、陳崇桂、江長川、竺規身、謝永欽等。似乎，因著這好幾位有名望的神僕人，竟也先後終於加入了“三自”，所以全中國的基督徒也就應該跟著他們一周參加，一同去與世界聯合，一同去隨從党的領導，一同去敬拜“祖國”這個大偶像（所謂“愛國”也者）應該指出：這幾位的確是神的僕人，神曾大用過他們，他們也曾向主長期忠心過。他們跟吳耀宗不一樣，不是耶洗別、不是假先知，是有基督新生命、真屬主基督的好僕人，且曾為神所重用過、中心事奉過神。很可惜，這些有名望的神的老僕人和使女，竟在最後一階段的事奉中，重要的關鍵時刻（也有過去就曾有所偏離正道的），心靈迷糊起來，終於在這最後一段事奉中、道路中、爭戰中、見證中，給自己點上了個污點。其中，還包括著文章未提名、且曾大大搞臭過的神僕人倪析聲弟兄。他們雖然的確是神在中國大用過的器皿、是教會的重要使者，他們的功績主並不抹煞；主卻不客氣、不苟且，重重責備他們。聽！“然而有一件事我要責備你。就是：你容讓了那自稱是先知的“女人”耶洗別、教導我的僕人（們），引誘他們行姦淫、吃祭偶像之物。“[啟2:20~23]。在他們之中，有雖然後來對參加“三自”這件事痛切後悔的，且表達了後悔痛苦之意。當然，後悔的總比至終不後悔的好。但有點晚了，項圈已經套在自己脖子上，繩子牽在人家手裏，見證已經失去，只好隨人擺佈，直到今天，他們這幾位神僕人的名字，仍被人控在手裏利用著，欺騙著不知內情的廣大聖徒。神僕人們的這個教訓很慘痛，很值得所有愛主的聖徒、尤其是忠心事奉著主的眾僕人所吸取和警惕。

以吳耀宗為首，為先的現代耶洗別們，他們最大的“功績”是：他們倚靠世人的強大政治力量後臺權勢、把全國所有教會都組織起來，統一起來，掌握在自己手裏，並以“三自”為名，不是把在中國的眾教會“自”到神和基督那裏去，聽神和基督的引導、命令、和管理，而是“自”到與神與教會不相干的黨和政府那裏去，歸在世界政權的隸屬之下，按黨和政府的意圖去行，把党和政府作為神教會的太上皇，他們把教會原先的頭基督架空了，最多成為一個裝門面的假頭，真頭卻換成了黨和政府，由真頭實際上領導和支配全身；或者說，他們把基督用血救贖歸自己為聖的貞潔童女，拉皮條拉回到世界那邊去，重新投入世界和祖國的懷抱裏，與之聯合，與之行淫，惹新郎的忿恨；他們把世人所敬拜的大菩薩“祖國”，搬進神的聖殿（教會）堂上中央公開跪拜，把世人的口號“愛國愛教”作為基礎綱領代替神真理的總綱，實際上取消了神的最大命令“盡心盡性盡意盡力愛神”，祖國與神，竟不但可以並列，而且應該先國後神，破壞神命令總綱的基礎。這一系列“功績”的作用，是完成了，和繼續完成著黨和政府對神的教會實行領導、改造、和操縱的政治任務，是為世人的政治需要服務和繼續服務著。

就在這段假先耶洗別跑到神的家中掌了大權，而原先神的許多僕人竟軟弱所從的嚴峻時期，神預備和使用了她的忠僕以利亞，他是唯一敢於公開與耶洗別，與亞哈、與巴力爭戰的，公開站在父神一邊，樹立起一面鮮明旗幟的，他為主作出了重要的美好見證。在中國的這個時期之初，忠僕以利亞就是王明道先生。雖然在以利亞之外，神還保留有7000人，他們都能堅持不向巴力屈膝，至死不與偶像親嘴。但光有這7000人是不夠的，神更需要有至少一面鮮明的旗幟，至少有一個公開的見證。神很早就造就了、選召了、差遣了王先生作為她的忠僕。三十年代四十年代時，他就是神在中國特別重用的僕人之一全國南北各地甚至海外，有千萬信徒從他（和別的神僕婢們）得到供應，蒙到光照，受到激勵。在基督徒所該有的生活行為方面，他飽不單是勸勉眾聖徒，更是嚴於律己，身體力行，作出榜樣。對真理和正義，他堅持不放鬆，對謬誤和虛假，他駁斥不苟且，尤其在權勢和壓力面前，他倚靠主不懼怕、不偏離、不屈服；神早已鍛煉了他成為神軍派中的一員勇將。當太平洋戰事後至抗日勝利前，在華北日本鐵蹄的統治之下，許多教會的領袖們（聽說也包括陳榮桂）、按著日本統治者的意圖、打出“三自”的表面招牌，文即組織起什麼“維持會”、不久又改成什麼“聯合會”、再改成什麼“教團”；日本統治者及皇軍憲兵隊怎麼指，他們就怎麼卑躬、迎合、照著怎麼做。是什麼教會的“三自”呀，只不過是日本統治者在後臺牽著線的傀儡罷了。感謝神。使她的忠僕王先生緊緊靠主，預著被封閉取締的威脅，不參加；冒著被捕和押到憲兵隊受酷刑的危險不屈服，不合作。又感謝神，神自己保守了她的忠僕經過火窯和獅洞而未受傷害。幾年中，憲兵隊始終未敢下手逮捕她，她未敢下令封閉和取締聯聚會，顯明了神的大能和榮耀，作出了美好的見證。不是憲兵隊真的不敢，是神不許可他們那樣作。其實，按肉體的性格說，王先生並不是一個生來的硬骨頭、倔性子。恰恰相反，正如他在《五十年來》中提到的那樣，他生性比較軟弱，膽小，懼怕。（這在以後的軟弱失敗中更能看出）。王先生之所以能剛強，只不過是由於神的恩典托住；是由於更懼怕神，不敢違背主命、不敢得罪神。這就是我們任何誰、能剛強得勝的關鍵。可是後面的爭戰，比起日本時期的這一次來，就要困難、複雜、嚴峻許多倍了。

解放了，變化是翻天覆地的。所有的中國基督徒，都從來沒有經歷過這麼巨大的變革，都面臨著：“怎樣在這個天翻地複的新的特殊時代環境中，做好一個基督徒？造行好神的旨意？作出主美好的見證來？”這麼一個課題。一面，要按聖經的教訓和吩咐，在神所設立的新政權面前，在一般的世事之上，都能好好服從執政者、掌權者，盡自己的本分；即，把該撒所當得的物，都歸給該撒。另一面，又要不愛世界上的事物，而把自己分別為聖，專遞行神的旨意，跟隨主走好十字架的道路；同樣地教會也必須分別為聖，不與世界搞任何聯合，不要跟隨世人和潮流走，而是向主忠心，作好主所托會的見證，以迎見主面；總之，把屬於神的物，都歸給神，決不能把神的物、也交給該撒去領導和管理。前半部（該撒的物歸該撒）是比較容易做到的，困難不大；而後半部（神的物歸給神）卻是一場厲害的爭戰，需要擺上自己的利益，地位、前途、甚至生命。尤其是一個神的僕人，矛盾更為尖銳，難處更多，責任更大、道路更窄、榜樣更重要。若沒有撒下一切的踏實準備，這條十字架的路是走不上去、走不好的，更無法跟主走到底。世界的潮流在那裏洶湧澎湃，許多人一看風向不對，就把主放在一邊，趕緊轉向投入洪流、尋找世上的前途去了。所有的教會和神的僕人們也很快面臨著一場極大深遠的考驗。隨從耶洗別呢？還是緊緊貼著主、準備好背十字架？很多人猶豫不定，也有人來回搖擺，可是風浪越來越洶湧，逼著神的眾僕人和眾兒女迅速作出抉擇。就在這個緊要關頭，神興起和使用了她的忠僕以利亞。只有一面旗幟豎起來，卻是很鮮明的。它使許多人心靈明亮、內理剛強。忠於主的一風這面旗幟，心中就得安慰，獻上感謝。但同時，這面旗幟也立即成為挽政者、耶洗別、和廣大開始拜巴力者的眼中釘、和眾矢之的，是個明顯的打擊目標；這是合乎邏輯的，也是不可避免的。終於王先生本人下了監、教會被取締，又在全國範圍內被批判譭謗；烏雲密佈，好像天要塌下來。只有少數緊跟主的人被主保守，必靈明亮，繼續十字架的路。路越來越窄，越走越難走；但是，該付的代價早已備要，隨時按需付上。

“以利亞與我們是有一樣性情的人。”[雅5:17]。古以利亞就是如此。雖然他靠主剛強，作出了當時惡劣時代中的明亮見證取得了徹底勝利。這勝利是基本的。然而，正是此時，他聽到耶洗別一句厲害的話，一看形勢不好，卻使以利亞軟弱了，害怕了，拔腳 跑了，灰心了，在羅騰小樹下求死了。神知道她僕人的軟弱、仇敵的兇狠、形勢的險惡。神卻沒有因此指責他，而是僥恕他、體貼他，並逐步啟示他，回答他的哀訴，並逐步再加給他恩典力量，要他繼續走前面尚遠的最後一段路。現代那位以利亞也照樣有過相當大的軟弱和失敗，從第一次下監就開始了。我不知道具體是什麼原因：或許由於不夠傲醒，或許由於存有僥倖心理、對形勢的嚴峻程度估計不足，或許由於倚靠主不夠。被捕那時，他有過驚慌，有過心靈紊亂、不知所措，加上監中犯人們對他的不斷折磨，且甚想念著外邊的肢體們，急於盼望釋放出來見肢體們一面，甚至糊塗到情願寫1份不出於內心的、完全隨從政府意圖的“檢討書”，以換取釋放。那份“檢討”在全國範圍內一公佈，許多肢體因之靈裏受了傷、受到絆跌，但仍有少數肢體靠主不但自己站穩，還反過來勉勵了主的僕人。主的僕人首次一出來，立即意識到自己大錯了，自傷自痛的程度並不亞於彼得在雞叫以後。一張公雞叫鳴和彼得流淚仰望十架的大圖片、一直掛在主僕人的床邊牆上。雖釋放了，卻除自恨外竟說不出一句說，愧向主、愧對肢體。他出監後的表現並不符合政府期望他和要求他的。因為他除了自恨痛苦以外，並沒有屈服，也沒有替政府“做工作”（敵擋神、與世界聯合、為政權效勞的工作）。於是不久，第二次又下了監。最近我才聽說主僕人公開地暴露自己在長期監獄中所有過的幾次失敗。幾十年過去了，靠主站住不屈服，不下拜。第二次釋放出來後，仍舊公然抵制“三自”，堅持到底不參加。現在已經壽高年邁（90歲），耳近聾，眼近瞎，不能再繼續為主作多大事工，但主所交托給他的時代任務、已經基本完成，主自己要賜給他那個早就預備好的公義冠冕。這個冠冕，與萬王之王所要施行對耶洗別及其一夥的審判，是迥然不同的。即使人們對耶洗別再大肆“懷念”，再塗酷抹粉，再歌功頌德，也是白費。

以巴弗1989年10月17日寫。

後因得知一點過去所不知道的事，故對末一段等個別字于同年12月10日作了些糾正和修改。

宋尚節先生去世了---王明道

宋先生實在是一個極特別的人。他非常聰明。他的缺點就是他任性。聽他講道，看他待人，與他同處，處處能看出來他是那樣無拘無束，願意怎樣便怎樣。因著他那樣任性，不知觸犯了多少人，使多少人對他起惡感，使多少人說他驕傲。

其實他一點沒有驕傲。他沒有不好的存心，但他確是拙於處世。我聽見一些人批評他，便為他們解釋。我覺得在這些事上應當特別幫助他。所以當他到北平協和醫院住院的時候，我就好好勸他。一次，我問他說："有人告訴我說：他到你的屋子裏去你，你驅逐他出去，你為什麼這樣作呢？"他回答我說："我要祈禱，我要看聖經，我沒有暇時同他說話，所以我叫他出去。"我對他說："你祈禱讀經不是為幫助人麼？如今有人來向你求幫助，你倒叫他出去，這不違反你的初衷麼？縱使你現在在急需安靜祈禱讀經，實在不能同人談話，也當委婉向他說明理由，請他改日再來才對，怎麼可以驅逐他出去呢？"他回答說："我不會那說。"我對他說："讓我告訴你怎樣說。"他笑了，我也笑了。我又向他說，"別人給你寫信，你回信不回呢？比如有的教會寫信請你領會，你能去或不能去，你怎樣回復呢？"他說，"我若能去，就寫信告訴他們幾時去，若不能去，就不寫回信了。他們得不著我的信，自然知道我不去了。何必再寫信呢？"我告訴他說，"別人既給你寫信，你無論能不能去，都應當給人一個回答，不應當使別人望眼欲穿的長久等候著。"他對我說："沒有工夫寫那麼些信。"我說，"你沒有工夫也必須寫。你自己實在不能，也當托別人替你寫。"末後他接受我的勸告。我又向他說，"有人請你吃飯或送給你禮物，你道謝不道謝呢？"他回答說，"我謝謝主，我不謝謝人。"我當時告訴他說那是不對，謝謝主固然要緊，謝謝人也是不可缺的。我告訴他急需好好讀一讀信徒處世常識。他回答說，"你所寫的書我都喜歡讀，就怕讀那本信徒處世常識"我說，"你最需要學習如何處世。你雖然怕讀，也必須讀，我要強迫讀這本書。我下次來看你，就為你帶一本來。你必須應許我好好用心去讀。"他向我作出小孩子的笑臉來，表示我是在難為他。我們兩個人笑了好久。最後他點頭應許了。第二次我來看他便給他帶一本來。他也履行了他的應許。雖然我沒有再問他有沒有好好用心讀這本書，但事實告訴我說他確是好好的讀過。因為第二年我到香山去看他的時候，他已經會見人鞠躬行禮，會出來迎接人，會起立讓坐，會向人道謝，當客人告辭的時候還送到大門外，向人說再見。這些都是他向來不作也不會作的。他一見著我就操著那福建音的國語笑著說"處世常識"。意思是"我已經學了處世常識"。這句話他對我說了好多次。看他那種樣子完全象一個幾歲的孩子，天真爛漫，毫無矯飾。有些人因為他待人那樣輕慢，那樣沒有禮貌，便以為他是驕傲。其實他真是一點也不驕傲，他只是太任性太拙於處世而已。任性固然是他的大缺點，但他卻有一些最大的的長處，其中的第一樣就是他誠實正直，毫無虛偽。他不會同人鉤心鬥角，他尤其不會作偽欺人。他心裏怎樣看，口裏就怎樣說。他裏面有什麼，外面就發出什麼來，他決不敷衍人，也不瞻徇情面。他傷人就在這裏，他得人也在這裏。我最愛他的大原因也是在這裏。

我知道的一些為上帝作工的人當中有才幹的人也有，有熱心的人也有，有恩賜的人也有，但要找裏外一樣，心口如一，絲毫沒有虛偽的人卻是寥寥可數。虛偽好象是我國人的特長，連熱心為主作工的人也不例外。許多為主作工的人談吐文雅，手段靈活，與人交際的時彬彬有禮，和善可親。當你乍一見到他們的時候，真令你對他們發生無限的敬愛。但及至你他們同處的日子一長，你便看出來他們的那種虛偽詭詐，那種矯揉造作，真令人疾首痛心。看他們外面的表示聽他們的口中所講的道，真令我們不能不承認他們是主耶穌的好門徒，但一觀察他們那種虛偽詭詐的言行，又不能不令我們承認他們是撒但的高足。許多為主作工的人在人面前是一種人，在家庭裏另是一種人。當你看見他們的時候，縱使他們的臉上沒有帶著一副假面具，最少也是塗著一些化裝品。你要尋找一個毫無矯飾毫無虛偽百分之百的本來面目的人實在不容易多見。宋先生便是這種少見的人當中的一個。他在人面前，在人背後，在講臺上，在家庭裏，在生人面前，在熟人面前，完全是一樣。他的短處容易被人看見也就是因為這個緣故。其他為主作工的人當中，有的短處比他的短處嚴重幾倍，但別人卻看不見；因為那些人會掩飾，會遮蓋。他卻是有什麼就顯露出什麼來。許多人為這個批評他，我卻為這個愛他。我不是愛他的短處，我所愛的乃是他的真誠，當然那些短處是不好的，所以應當改正。

有一件最可惜的事，就是有些工人在初蒙召初為主作工的時候，心是非常熱，年紀也很輕，很有一種真誠正直的生活。及至作工的年日一長，經驗豐富了，閱歷加深了，正直的心不知道在佬什麼時候竟漸漸變為彎曲，誠實的人不知道在什麼時候竟變為圓滑。年老的時候並不是"老成持重"，乃是"老奸巨猾"。我看見很多人都是這樣的變化了。我也常常特別提醒警戒自己，怕自己不知不覺走到這種地步。宋先生去世的時候是四十三歲，也算到了中年。他作的工不算少，去的地方不算少，接觸的人也不算少，受的打擊也不算不重。如果他學會了圓滑彎曲，也是很不足為奇的事。但他到離世俗始終是那樣真誠正直，真是一件不容易的事。

宋先生還有一樣最大的長處，便是他的勇敢。他具有古代先知們的勇敢。他是一個向罪惡進攻的勇士。他毫不畏懼的責備社會中的罪惡和教會中的罪惡。他毫不顧慮到別人的攻擊和反對。他似乎忘記了自己的名譽和安全。若不是主保守他，他不只多次會別人打傷，就是遭人的毒手，喪了性命，也不是不可能的。我常想：今日社會和教會中的罪惡那樣蕃衍發展，世界到處都被魔鬼的勢力支配著，非有如同古代那些象烈火一般的先知出來大大聲疾呼不可。不計毀譽，不顧性命，不徇情面，不瞻前顧後，不畏首畏尾，拼命向罪惡和撒但進攻，這種人是現今世界和教會所急需的人，但這種人也是今日最不可多得的人。宋先生是這樣的一個人，但他現在去世了如何能不令人悲傷呢！

宋先生特別的恩賜和使命是責備罪惡，勸人悔改，傳揚耶穌救恩的福音，領人得救。他作這種工作，實在是別人望塵莫及的。講解聖經卻不是他的特長。他也沒有治理教會的恩賜。他不大會認識人。他缺乏社會中的常識。他容易受人激動，也容易受欺騙。叫他去治理一個教會，領導一個團體，是不容易收良好效果的。有些人因為聽他講道得了救，得了復興，又看見主那樣大大使用他，便以為他什麼都知道，什麼都能作，便叫他卻作他所不能的，那實在是一種錯誤，只要有一個人能講道感動人，別人便請他解答一切的問題，無論遇見什麼事求他的指教，而且都照著他所指教的去行，就象一個人一被主所使用就成上帝一樣。這種錯誤若不徹底改正，不但不是教會的益處，也不是主的僕人們的益處。

從宋先生被主使用以後，我們看見一件令人哭不得笑不得的事，就有些人沒有宋先生的恩賜和熱誠，更沒有他所得的呼召和使命，只因為他得到許多人的歡迎和擁戴，便也東施效顰般的學起宋先生來。他們學他的喊，學他的跳，學他責備人的罪，學他訓人的表情，學他解經，有人甚至學他那樣不顧禮貌，不和人說話。沒有他裏面所有的真實的好東西，只學得他一些外表，結果弄得畫虎類犬，貽笑大方。他們自己還以為自己是第二個宋尚節，第三個宋尚節，第四個宋尚節，第五個宋尚節。旁觀的人早已經捧了腹，已經噴了飯，當事的人還覺得興高采烈，得意洋洋。這種情形真不能不令人笑了以後繼之以哭了。

宋先生最偉大的地方就是他的真誠，因為他真誠，所以他能被主所大用。因為他真誠，所以他能受人的愛敬。因為他真誠，所以的一些缺點也能被抵消。他講道出於真誠，就是他在講臺上跳喊表演，也無一不是也於真誠。那些學他的人既沒有他裏面所有的恨罪愛人的心，又沒有他怕有的那種熱誠和能力，只是外面學了一些皮毛，那豈不是怕自己不彀虛偽的，再多加一些虛偽，又焉能不弄得畫虎類犬呢？

我每逢讀到舊約中那些先知書，便不能不欽佩景仰那些先知的勇敢忠心，和他們那種嫉惡如仇的態度。看到以色列與猶大兩國的人民是那樣悖逆上帝，行強暴，虛偽，詭詐，自私，淫邪，一切的生活與上帝的律法是背道而馳，但覺得那個時代真是需要這樣的一些先知。同時我再看到今日中國社會的情形，並今日中國教會的情形，與當日以色列和猶大國的情形正無獨有偶，形影畢肖，便覺得今日的世界和今日教會，也需要象古代的先知那樣勇敢忠心，嫉惡如仇，不畏縮，不徇情面，放膽責備罪惡，把名利性命一概置之度外的先知，起來大聲疾呼，使這些悖道的人們回軌歸向主。今日中國教會中的傳道人，有學識的尚能找到幾個，有恩賜的尚能找到幾個，有敬虔生活的又能找到幾個，惟獨勇敢忠心，疾惡如仇，不畏縮，不徇情，把名利性命一概置之度外，去放膽責備群眾的罪惡，不怕受眾人的反對攻擊的傳道人，簡直是寥若晨星。宋先生是這樣的一位，然而他又離了世界，再找象他這樣的人還可以找到幾個呢？宋先生去世安息了，但主的工作決沒有停息。他在今日仍是召選他看為合用的人。他的能力仍是要大大的臨到那些為他作工的人。他先發出一個呼聲說："我差遣誰呢？誰肯為我去呢？"（賽六：8）然後他要對他所差遣的人說："我差遣你到誰那裏去，你都要去，我吩咐你說什麼話，你都要說。你不要懼怕他們，因為我與你同在要拯救你。"（耶一：7－8）"所以你當束腰，起來將我吩咐你的一切話告訴他們。不要因他們驚惶，免得我使你在他們面前驚惶，看哪！我今日使你成為堅城，鐵柱，銅牆，與全地和猶大的君王首領祭司，並地上的眾民反對。他們要攻擊你，卻不能勝你，因為我與你同在，要拯救你。"（耶一：17－19）

世界的罪惡一日比一日增加，教會的腐敗也一日比一日更甚，願意答應主的呼召作今日的先知的人，回答說，"我在這裏，請差遣我。"

一九四四.九.一五

施約瑟 [1908] 新舊約聖經官話譯本

施約瑟-譯-1908-《舊新約聖經：官話串珠》新約部份.pdf
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為甚麼神不使我們知道耶穌降生的日子? ---王明道

「耶穌基督降生的事記在下面：他母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。她丈夫是個義人，不願意明明的羞辱她，想要暗暗的把她休了。正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現說：「大衛的子孫約瑟，不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，說：必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。以馬內利翻出來就是「神與我們同在」。約瑟醒了，起來，就遵著主使者的吩咐，把妻子娶過來﹔只是沒有和她同房，等她生了兒子，就給他起名叫耶穌。」(太 1：18-25)

「當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恒。有幾位博士從東方來到耶路撒冷，說：「那生下來作猶太人之王的在哪里﹖我們在東方看見他的星，特來拜他。」希律王聽見了，就心裏不安﹔耶路撒冷合城的人，也都不安。他就召齊了祭司長和民間的文士，問他們說：「基督當生在何處﹖」 他們回答說：「在猶太的伯利恒。因為有先知記著，說：‘猶大地的伯利恒啊，你在猶大諸城中，並不是最小的﹔因為將來有一位君王，要從你那裏出來，牧養我以色列民。’」當下，希律暗暗的召了博士來，細問那星是甚麼時候出現的，就差他們往伯利恒去，說：「你們去仔細尋訪那小孩子﹔尋到了，就來報信，我也好去拜他。」他們聽見王的話，就去了。在東方所看見的那星，忽然在他們前頭行，直行到小孩子的地方，就在上頭停住了。他們看見那星，就大大的歡喜﹔進了房子，看見小孩子和他母親馬利亞，就俯伏拜那小孩子，揭開寶盒，拿黃金，乳香，沒藥為禮物，獻給他。博士因為在夢中被主指示，不要回去見希律，就從別的路回本地去了。」(太2：1-12)

「當那些日子，該撒亞古士督有旨意下來，叫天下人民都報名上冊。(這是居裏扭作敘利亞巡撫的時候，頭一次行報名上冊的事。)眾人各歸各城，報名上冊。約瑟也從加利利的拿撒勒城上猶太去，到了大衛的城，名叫伯利恒，因他本是大衛一族一家的人，要和他所聘之妻馬利亞一同報名上冊。那時馬利亞的身孕已經重了。他們在那裏的時候，馬利亞的產期到了，就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裏，因為客店裏沒有地方。在伯利恒之野地裏有牧羊的人，夜間按著更次看守羊群。有主的使者站在他們旁邊，主的榮光四面照著他們﹔牧羊的人就甚懼怕。那天使對他們說：「不要懼怕﹗我報給你們大喜的 信息，是關乎萬民的﹔因今天在大衛的城裏，為你們生了救主，就是主基督。你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裏，那就是記號了。」忽然，有一大隊天兵同那天使讚美神，說：「在至高之處榮耀歸於神﹗在地上平安歸於他所喜愛的人﹗」眾天使離開他們升天去了，牧羊的人彼此說：「我們往伯利恒去，看看所成的事，就是主所指示我們的。」他們急忙去了，就尋見馬利亞和約瑟，又有那嬰孩臥在馬槽裏﹔既然看見，就把天使論這孩子的話傳開了。凡聽見的，就詫異牧羊之人對他們所說的話。馬利亞卻把這一切的事存在心裏，反復思想。牧羊的人回去了，因所聽見，所看見的一切事，正如天使向他們所說的，就歸榮耀與神，讚美他。」(路2：1-20)

讀了馬太和路加兩個人所寫關於耶穌降生的記載，我們不能不驚奇他們敘述耶穌降生的事那樣詳細，不但記載了城邑的名字，而且述明是在客店中，連耶穌被放在馬槽裏那樣微細的事都不嫌繁瑣的敘述清楚。此外他又述說天使報信與牧羊的人和當時詳細情形，甚至連天使對牧羊的人所說的話並天使們所唱的歌都一一的記載下來。接著他又敘述牧羊的人怎樣進城尋找嬰孩，怎樣傳開這事。

馬太除了記載上面我們所引的那一段事蹟以外還敘述東方的博士來拜耶穌的事。他那樣耐心述說博士怎樣到耶路撒冷，訪問新生的王，希律王與耶路撒冷合城的人怎樣不安，希律怎樣詢問祭司長和文士，怎樣差博士往伯利恒去，博士怎樣尋見耶穌，敬拜耶穌，甚至連博士所獻的三樣禮物，黃金﹑乳香﹑沒藥，都詳細寫明。以後他又敘述博士們怎樣從別的路回去，希律怎樣忿怒，殺戮伯利恒的嬰孩，耶穌怎樣被帶著逃到埃及，後來怎樣回國，怎樣到拿撒勒城去。

路加和馬太記載耶穌降生的事這樣詳細，怎樣會把耶穌降生的日子忘記得乾乾淨淨，不曾記在他們的福音書裏呢﹖就是他們這樣粗心，這樣忽略，怎樣神竟不提醒他們一下，叫他們把這樣一件重要的事記在聖經裏呢﹖他們二人中間如果有一位元多寫一句話，記載一下耶穌降生的日期，我們今日不是可以每年歡喜快樂的過一次真實的耶穌 聖誕節麼﹖許多人聽我說這幾句話，必定很驚奇的問我說，甚麼，我們不是都知道耶穌的生日是在十二月二十五日麼﹖我們不是每年在這一天歡喜快樂的過聖誕節麼﹖你怎麼說我們不知道耶穌的生日呢﹖

說起來真可笑又可哭。每年十二月二十五日許多基督徒同著許多教會裏和教會外的不信耶穌的人興高采烈的過耶穌聖誕節，但知道聖誕節的來源的有幾個人呢﹖耶穌生日是在十二月二十五日這件事記載在聖經中的哪一卷裏呢﹖耶穌降生的日子聖經連一個字都沒有提。那是歷史所記載的麼﹖不是，我們不能在任何歷史書中尋見耶穌降生的日子。十二月二十五日守 聖誕節的事在第四世紀以前是沒有的。從第四世紀初葉，羅馬皇帝康士坦丁表示信仰基督以後，教會在羅馬國開始有一種奇異迅速的發展，也是一種驚心恐怕的墮落，在那些年間有許多與拜假神有關係的習俗﹑儀式﹑節令，被引進到教會中來。

十二月二十五日的聖誕節就是那個時期的產物。說來也真奇怪，教會中那些有知識的領袖們明知道十二月二十五日是人規定的聖誕節，他們卻不告訴他們所領導的那些人。別國的情形我不知道，中國的基督徒中間的絕大多數都以為十二月二十五日真是耶穌降生的日子。有些人說，雖然我們不確實知道耶穌降生的日子，可是耶穌總有一個生日，我們就假定一天來紀念他降生又有何妨呢。即使這種說法有些理由，那樣，我們也應當告訴眾人說，我們假定這一天為耶誕節 (聖誕節)，總不該以假作真，就告訴人說耶穌是在十二月二十五日降生的啊﹗明明是人假定的，卻使人以為是事實，這是不是說謊欺騙呢﹖

實際說起來，許多基督徒過聖誕節那樣熱烈那樣興奮，正是因為他們受騙，因為他們以為那一天真是耶穌的生日。如果他們明白了那一天不過是人規定的，並不真是耶穌降生的日子，他們不只再不能過得照以前那樣興致勃勃，而且一定要有一些人因為不喜愛虛謊的事而停止慶祝 聖誕節了。我個人從作小孩子的時候起，直到二十歲的冬季止，十幾年來一向是在欺騙中。那時我以為耶穌降生那一天就是十二月二十五日，我認識的那些人百分之九十幾也都是這樣信。但當我二十一歲的那一年，一明白 聖誕節並不真是耶穌降生的日子，我便立時覺得無論甚麼事都應當徹底，真實的事當竭力奉行，虛偽的事當摒棄淨盡，因此從那一年起便停止不再過聖誕節。

還有一件與這個相類的事就是懸掛耶穌的畫像。我從前有幾張耶穌的畫像掛在屋內的牆上。我很喜愛它們。有一次我忽然想我的主在世上的時候，面貌果真是這樣麼﹖那時照像的法子還沒有發明出來，又沒有人照著他的真面容給他畫一張像，到後來誰能知道他的面貌是怎樣呢。歷代的畫家按著自己心中的想像畫出許多不同的耶穌的畫像來，難道這些便可以稱為耶穌的像麼﹖我想如果有耶穌的真像片我確是喜歡掛一張在牆上，但如今這些畫像既都是憑著人的想像畫出來的，並不是真實的，我便不要再懸掛它們，因此從那時候起，我便把這些畫像取下來再不掛了。是，無論大事小事都應當徹底。是真實的，我們都當追求保守，是虛偽的，我們都當丟棄離開。我們所侍奉的神厭惡一切虛偽的事，屬他的人也當像他一樣。

不只十二月二十五日被人當作聖誕節，一月六日也是一些人認為耶穌降生的那一天。羅馬教會Roman Catholic Church(即天主教)在十二月二十五日過聖誕節。希臘教會Greek Orthodox Church(即東正教會)在一月六日過聖誕節。東正教會雖然離棄了不少羅馬教會裏面的遺傳，但仍保留著一些這類的東西，十二月二十五日過聖誕節就是其中的一樣。讓我們回來討論我們所題的這個重要的問題罷。究竟為甚麼神不使我們知道耶穌降生的日子呢﹖如果他使我們知道那個日子，我們不是可以每年過一次真實的 聖誕節，不必再隨從人虛偽的遺傳了麼﹖如果他使我們知道那個日子，羅馬教會和希臘教會根本也就不能再造出這種沒有根據的遺傳，豈不是可以免掉許多虛偽的事麼﹖況且耶穌降生的日子在耶穌降生的事蹟中是一件最緊要的事，怎可以一個字都不題呢﹖我們訴說一個人誕生的事，可以不題他誕生的地方，可以不題他誕生時的情形，可以不題他誕生以後有甚麼親友來看望，送來甚麼禮物，但總不可以不題他誕生的日子。

如今馬太和路加將那些比較不重要的事記載得那樣詳細，卻把一件最重要的事(耶穌降生的日子)遺漏得乾乾淨淨，一個字也沒有說。這不是很奇怪的事麼﹖他們這樣遺漏了，神竟不題醒他們一下，使他們補充上呢﹖這個問題真令人百思不得一解了。奇怪麼﹖沒有甚麼可奇怪的。全能全知的神不會作錯事。他不使我們知道耶穌降生的日子，必定有很良好﹑很充份﹑很正當的理由，而且這個理由我們若存著謙卑的心查考聖經，也不是不能看出來的。我們要問基督生在甚麼年代﹖必有許多人回答說：「生在一千九百多年以前。」是麼﹖果真是這樣麼﹖如果基督是生在一千九百多年以前，下面的幾段經文怎樣解釋呢﹖

「從來沒有人看見神﹔只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。」(約一章十八節)。

「父阿，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」(約十七章五節)。

「耶穌說：「我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕，就有了我。」」(約八章五十八節)。

「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。」(西一章十五節)。

聖經又有話告訴我們，說我們的主在創造萬物的工作也有份—

「萬物是藉著他造的﹔凡被造的沒有一樣不是藉著他造的。」(約一章三節)。

「他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。」(約一章十節)。

「雖有稱為神的，或在天，或在地，就如那許多的神，許多的主，然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於他，我們也歸於他﹔並且一位主，就
是耶穌基督，萬物都是藉著他有的，我們也是藉著他有的。」(林前八章五﹑六節)。

「因為萬有都是靠他造的。無論是天上的，地上的，能看見的，不能看見的，或是有位的，主治的，執政的，掌權的，一概都是藉著他造的，又是
為他造的。」(西一章十六節)。

「神既在古時藉著眾先知多次多方的曉喻列祖，就在這末世藉著他兒子曉喻我們，又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界。」(來一章一﹑二節)。

讀來這幾段經文，我們便曉得主耶穌在太初就與神同在﹔他是「父懷裏的獨生子」，未有世界以前他就與神同享榮耀。他是「首生，在一切被造的以先」，「萬物都是藉著他造的」。明白這些事實，再想想「基督生在一千九百多年以前」這句話對不對呢﹖不對，基督不是生在一千九百多年以前，他在太初就與神同在。萬物都是藉著他造的，怎能說他生在一千九百多年以前呢﹖「你是我的兒子，我今日生你。」(詩二篇七節)。沒有人曉得這個「今日」是在多麼久以前，但我們確實知道那是遠在神創造世界以前的一個日子。他不是生在一千九百多年以前，而是一千九百多年以前來到世界上。「他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」

必有人說：「耶穌不是為童女馬利亞所生，成為一個嬰兒，像其他的嬰兒一樣麼﹖那豈不可說他生在一千九百多年以前麼﹖」是，從他的肉身這一方面說，這樣說是可以的。但從整個的真理一方面說，這種說法卻是不對的。要知道基督的誕生與世界上任何人的誕生都截然不同。世上其他的人都是從誕生的時候纔有的。在他沒有誕生以前，世上根本就沒有這樣一個人，從他誕生的時候起，纔有了他這個人。但基督的誕生卻與世上其他的人完全不同了。他不是從在伯利恒的客店裏誕生的時候纔有的。馬利亞未曾懷孕以前就有了他。

以賽亞未曾說預言以前就有了他，以色列人的始祖亞伯拉罕尚未誕生以前就有了他。他自己告訴猶太人說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子，既看見了就快樂。」又說：「我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕，就有了我。」是，不但還沒有亞伯拉罕就有了他，還沒有世界就有了他，因為「世界是藉著他造的」。明白了這個真理，便曉得基督的誕生與世上其他眾人的誕生是完全不同的。實在說起來，他的誕生並不是誕生，乃是穿上一個人的身體而已。

「所以，基督到世上來的時候，就說：神阿，祭物和禮物是你不願意的，你曾給我預備了身體。燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。那時我說：神阿﹗我來了，為要照你的旨意行，我的事在經卷上已經記載了。」(來十章五至七節)。這段經文明說神給他的兒子豫備了身體，他就穿上這個身體來到世上，成全神的旨意和救贖的工作。在太初有這一位基督，他未曾來到世界以前，一直是與父同在的。他是那位「在父懷裏的獨生子」，但他為要成就神所安排拯救人類的大工，便奉父的差遣，藉著童女馬利亞誕生在世間，成為人的樣式，穿上人的身體。「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」(來二章十四﹑十五節)。

這樣看來，我們不該說基督生在一千九百多年以前，只能說他在一千九百多年以前成為人身來到世間。他在伯利恒的客店中從馬利亞的腹中生出來的那一天並不是他的生日，不過是他成為「人」的那天就是了。怎可以說那一天是他的生日呢﹖假使我們知道他誕生那一天確實是在某月某日，我們尚且不可為他過生日如同為別人過生日一樣，何況我們還不知道那一天確實是甚麼日子呢﹖神知道人是喜歡過生日的。人為自己過生日，為父母過生日，為兒女過生日，為丈夫過生日，為妻子過生日，為朋友過生日，為所敬愛所景仰的人過生日，照樣也為他們所拜的假神過生日。東方所拜的假神有生日，西方人所拜的假神也有生日。每逢人為他們所拜的假神過生日，必定演戲酬神，飲宴慶祝，像為人過生日一樣。

神知道如果他使我們知道耶穌降生的那一天，一定有許多人因為肉體的軟弱和習俗的影響要為耶穌過生日，如同為他們所愛的人和他們從前所拜的假神過生日一樣。這樣一來，人們要把耶穌看得和其他的人與假神相同，因為他也有一個生日像其他的人和別的假神，那豈不是很危險的事麼﹖神不使我們知道耶穌的生日，當然這種危險就無從發生了。誰想到人的肉體是這樣詭詐，竟會為耶穌捏造出生日來呢﹖羅馬教會為耶穌捏造一個生日(十二月二十五日)。希臘教會又為耶穌捏造一個生日 (一月六日)。起初人還知道這個日子是人造的。漸漸的許多人竟認假為真，就以為耶穌真是在這日生的。不知道的人以假當真，知道的人也不為那些不知道的解釋，於是世界上一切虛偽的事物中便添了一樣戴著敬虔的帽子的虛偽的事物--「 聖誕節」。

人為耶穌造出這樣的一個生日來，所釀出來的結果是甚麼呢﹖商店裏多出售些貨品，印刷局多做些生意，酒販子多賣些酒，跳舞場多售些舞票，電影院和劇場裏多增加一些觀眾，辱駡耶穌反對耶穌的人多演些自相矛盾的現象。(反對耶穌卻過 聖誕節)，無賴青年浪漫少女在禮拜堂中多出些風頭，拜神的地方多受玷污，基督徒的心靈多受虧損，神的名多受些羞辱，不敬虔的人多放縱些情欲，這都是人造聖誕節的賜予。每年「 聖誕節」的兩三天內我們所聽見所看見令人痛心疾首的現象真是數都數不清阿﹗其實這有甚麼希奇呢﹖神不使我們知道耶穌的生日，人卻違背神的旨意，捏造出一個「聖誕節」來，這樣的一個日子如何會不演出這些令人痛心的現象來呢﹗

也許有人說，你為甚麼只說壞的一方面﹖豈不想還有許多信徒在聖誕節作了不少施捨賙濟的工作，因此有許多窮苦可憐的人因著聖誕節得著好處麼﹖是，我不否認有這種事，但不過 聖誕節便不可以賙濟窮人麼﹖一年三百六十五天，無論甚麼時候看見真實可憐的人我們都當伸手賙濟，如果一年只有聖誕節這一天纔幫助一次困苦的人，恐怕多少可憐的人等不到 聖誕節便已經凍餓而死了。說也希奇，不敬虔的人因為過「聖誕節」可以放縱肉體，自然喜歡過「聖誕節」。可是知道這是後來人所規定的日子，他們曉得這是羅馬教會的遺傳，然而他們仍是擁護這個「 聖誕節」，他們最充份的理由是「雖然我們不知道耶穌降生確實的日子，可是他一定有一個生日。既然全世界的教會都在十二月二十五日慶祝聖誕節，我們又何樂而不為與他們一同慶祝呢﹖」

我愛這些人，我不要批評他們甚麼話。但我卻希望這些可愛的聖徒暫時把先入為主的那些人的遺傳和自己的愛好一齊放下，把這一篇文字詳細的讀幾遍，以後再用工夫在神的面前求神指示一下，看看是不是應當再過「 聖誕節」。如果你這樣作了以後，你很清楚的得了神道指示，叫你仍然過「聖誕節」，好，你只管過你的「聖誕節」，我決不對你稍存歧視。但如果你肯捨棄人的遺傳，犧牲自己的愛好，願意在神的面前作一位完全順服真理不效法世界的聖徒，我想明年的「 聖誕節」你一定不再想過了。

謹防魔鬼的詭計---王明道

---引誘信徒顧惜自己的身體

　　「從此耶穌纔指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老祭司長文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。彼得就拉著他，勸他說，主阿，萬不可如此！這事必不臨到你身上。耶穌轉過來，對彼得說，撒但，退我後邊去罷：你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。於是耶穌對門徒說，若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。」（太十六21～24）。

　　在上一段經文中，我們看見毀壞自己的身體是罪，是神不喜悅的事。那樣顧惜自己的身體必定是神所喜悅的事了，怎麼我們又說撒但引誘信徒顧惜自己的身體呢？這個問題是這樣回答：神要我們保守我們的身體的時候，我們若去毀壞就是罪。神要我們為他的道和他的工作捨棄我們的身體的時候，我們若顧惜身體不肯順服神的旨意這也是罪。這兩件事中我們去作任何一件都是違背神的命令，也都是撒但所喜悅的。

　　上面所引的一段經文正是顯明這個道理。主耶穌往耶路撒冷去，在那裏要受苦被殺，這本是神所安排的；並且他必須這樣作，方能成全救贖人類的大工。他這樣作不是違背神的命令，正是順服神的旨意；不是阻礙神的工作，正是成就神的工作。不料魔鬼竟利用最愛耶穌的一個人──彼得──來引誘他違抗神的命令。這種誘惑從表面看來好像是出於善意，且是應當接納的。勸主耶穌不要去受苦被殺，這真是出於愛心的勸告，誰能說是不好呢？那知如果神的旨意是要一個信徒受痛苦遭損失，這非但可以使神的名得榮耀，使多人得益處，而且那受苦的信徒也要因此得大福分呢？主耶穌往耶路撒冷去受苦被殺，這在當時真是一種極大的痛苦和損失。但正是因他所受一次的損失，神救世人的工作得以完成，死在罪中毫無指望的人類可以得著生命，就是主耶穌自己也因著他「存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名；叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」如果我們明白主耶穌在耶路撒冷受苦被殺所成就的事工，和他因受苦所得的賞賚，我們便曉得當時彼得的勸告不但不是出於善意，而且出於惡意；不但不是愛主耶穌，反倒是要害他。不過彼得說這話的時候並未曾懷著惡意。他愛他的主，他想要救護他，可是因為他不明白神的旨意，他只體貼人的意思，以致被撒但所利用。幸而主耶穌看明白了神的旨意，又抱有完全順服神的心志，所以未曾順從魔鬼的引誘。如果不是這樣。我們還能思想那種結果將要怎樣麼？

　　許多時候神在信徒身上也有這樣的安排。他要我們在身體方面受痛苦遭損失，藉此成全他的工作，藉此使別人得益處，也藉此使我們學習完全的順服，然後得著因順服所得的賞賜。每逢我們遇見這種情形的時候，撒但便趁機起來作工了。他用柔和的聲音勸我們不要去受苦，勸我們逃避那些擺在前面的危險和艱難。有時他將這種意思放在我們心裏，有時他利用甚麼人來勸阻我們。最可怕的就是他常藉著與我們最親近也是最關心我們的利害，最愛我們的人來勸阻我們。我們因為他們是真誠愛我們的，便很容易思想他們的話必是與我們有益的，是我們應當聽從的；再加上他們的態度和勸告的言語是那樣的誠摯懇切，有時甚至流淚的勸告，以致我們的心不能不被他們所軟化，我們如果接受了這種勸告，結果要怎樣呢？面前的痛苦損失是免除了，但神交託我們的工，我們卻因此不能作成，神為順服他的人所豫備的上好的賞賜我們也必失去。逃避少許身體方面暫時的損失，卻失去了極多永久的好處。我們受了虧損，撒但卻在旁暗笑，慶幸他的詭計能奏了大功。

　　我們的身體不是永遠不可毀壞的。若是我們毀壞我們的身體可以榮耀神，可以拯救人，幫助人，可以使我們自己更多蒙神的喜愛，那樣，受苦可以，生病可以，挨餓受凍可以，即使不得已喪掉性命也可以。我們的主不是為順服神的旨意為救贖罪人甘心到十字架上去麼？許多先知和使徒不是為傳揚神的言語，甘心歷盡許多艱難，甚至被人殺害麼？古代千萬的聖徒不是為忠心事奉主的緣故被不信的人殺害，釘十字架用火焚燒，扔在格鬥場中膏了猛獸的饞吻麼？如果我們毀壞身體是有效用的，有價值的，是合乎神的旨意的，我們就不必顧慮畏縮，躊躇不前。許多聖徒勝過仇敵就是不怕毀壞自己的身體，不怕喪掉性命。「弟兄勝過他，（魔鬼），是因羔羊的血，和自己所見證的道；他們雖至於死也不愛惜性命。」（啟十二11）

　　在中國不少地方的小孩子們儲蓄銀錢用一種特製的瓦器，名叫撲滿。這種器皿只有一個比銀錢略大一些的小口，能把錢投進去，卻不能再取出來。作父母的起初將一個空撲滿給他們的孩子，告訴他隨時把幾個錢投到裏面。及至撲滿裝滿了錢的時候，就把他摔破，把錢取出來，可以隨便買甚麼東西。這個撲滿有一天一定要打破的。但必須到了應當打破的時候方可以打破。撲滿裏面沒有多少錢的時候若打破了是沒有用處的。但如果裏面裝滿錢仍不打破也是沒有用處的。當保全的時候不可打破，當打破的時候不可保全。作錯了那一樣也是不應當的。

　　神就是要我們這樣對付我們的身體，在不當毀壞牠的時候應當保全；不沾染嗜好，不放縱情慾，在飲食工作休息睡眠都有節制，都合乎中道。但若有一天為榮耀神，為成就神的工，為拯救人幫助人，為順服神的命令，必須受苦，必須使身體受損失，甚至必須捨棄性命身體，只要看清楚果然是神的旨意，便再不要顧惜身體。明白這個，便容易看破魔鬼的詭計，不至受他的陷害。