聖經中的婚姻觀---王明道

「耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理看好。」（創二15）。

「耶和華神說，那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。耶和華神用土所造的野地各樣走獸，和空中各樣飛鳥，都帶到那人面前，看他叫什麼；那人怎樣叫各樣的活物，那就是牠的名字。那人便給一切牲畜，和空中飛鳥，野地走獸，都起了名；只是那人沒有遇見配偶幫助他。耶和華神使他沉睡，他就睡了；於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。耶和華神就用那人身上所取的肋骨，造成一個女人，領她到那人跟前。那人說，這是我骨中的骨，肉中的肉，可以稱她為女人，因為她是從男人身上取出來的。因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」（創二18～24）。

讀了以上這幾節經文，我們便可以知道婚姻是神創始的。神造了一個男人，把那美麗富庶的園子交給他，使他修理看守。那人是全地的主人，他也負擔著極大的責任──治理神所造的世界。不久神便發現一樣美中不足的事，就是那人獨自生活不僅寂寞孤單，而且有起甚麼事來沒有別人幫他的忙。因此神說：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。」

婚姻既是神創始的，我們該怎樣的尊重這件事。不料有許多信徒把婚姻看作一件俗而不潔的事。這些人是信神的話的人，是熱誠事奉神的人。但在這一件事上他們竟受了別的宗教的影響，雖然他們未曾明說結婚是犯罪，可是至少他們也是看不結婚的人是最高尚最聖潔的人。羅馬教會甚至規定凡在教會中作領袖的人絕對不可結婚。其他各宗派中雖然沒有這樣的規定，可是總有很多的信徒以為最聖潔最屬靈的基督徒似乎是不應當結婚的。他們忘記了婚姻是神創立的。神所作的既然都好，那樣結婚決定不會是一件不好的事了。

神創立婚姻還有一個原因，就是叫人類在地上蕃衍。「神就照看自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。神就賜福給他們；又對他們說，要生養眾多，遍滿地面，治理這地；也要管理海裏的魚，空中的飛鳥，和地上各樣行動的活物。」（創一27～28）神使男人和女人配合，結為夫婦，不只互相扶助，協力同工，也是要他們生育子女，蕃衍後裔。聖經中屢次提到兒女眾多後裔蕃衍是神所賜的福分當中的一樣。「這事以後，耶和華在異象中對亞伯蘭說，亞伯蘭，你不要懼怕；我是你的盾牌，必大大的賞賜你。……於是領他走到外邊，說，你向天觀看，數算眾星，能數得過來麼？又對他說，你的後裔將要如此。」（創十五1～5）「神又對亞伯拉罕說，你的妻子撒萊不可再叫撒萊，她的名要叫撒拉。我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子；我要賜福給她，她也要作多國之母；必有百姓的君王從她而出。」（創十七15～16）「論福，我必賜大福給你，論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。」（創二十二17）「耶和華站在梯子以上，說，我是耶和華你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神，我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔；你的後裔必像地上的塵沙那樣多，必向東西南北開展；地上萬族必因你和你的後裔得福。」（創二十八13～14）「兒女是耶和華所賜的產業；所懷的胎是他所給的賞賜。少年所生的兒女好像勇士手中的箭。箭袋充滿的人便為有福；他們在城門口和仇敵說話的時候必不至於羞愧。」（詩一二七4、5）「凡敬畏耶和華遵行他的道的人便為有福。你要吃勞碌得來的；你要享福，事情順利。你妻子在你的內室好像多結果子的葡萄樹；你的兒女圍繞你的桌子，好像橄欖栽子。看哪，敬畏耶和華的人必要這樣蒙福。」（詩一二八1～4）

說起來真好笑，常有人以為生育子女乃是犯罪的結果，我在各處工作好幾次有信徒問我一個問題說：「假若亞當夏娃不犯罪，世上不是沒有人類麼？」發這問題的人以為男女居室生育子女乃是人所犯的許多罪惡中間的一樣。雖然發這個問題的人並不很多，但是抱這種觀念的人確實不少。許多信徒看男女居室為不潔，以不婚為高尚屬靈的事，就是一個很好的例證。如果我們用一點功夫查考聖經，便知道這種觀念完全是錯誤的，因為在亞當夏娃被造以後，神就對他們說「要生養眾多遍滿地面」了。如果男女居室生育子女是一種罪惡，那樣神叫人生養眾多，豈不是神叫人犯罪了麼？如果男女居室生育子女是罪惡，聖經怎能說子女眾多是神所賜的福呢？

上文所引證的都是舊約中的話，容我們再從新約中引出幾段經文來。

「有法利賽人試探耶穌說，人無論甚麼緣故都可以休妻麼？耶穌回答說，那起初造人的是造男造女，並且說，因此人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這經你們沒有念過麼？既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以神所配合的，人不可分開。」（太十九3～6）在這段記載中我們看見耶穌的話又清楚的證明婚姻是神的安排。他並且說：「神所配合的，人不可分開。」誰敢說神所作的是污穢卑鄙的事呢？容我們再讀一段新約中的記載：

「第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席；耶穌的母親在那裏。耶穌和他的門徒也被請去赴席。酒用盡了，耶穌的母親對他說，他們沒有酒了。……耶穌對用人說，把缸倒滿了水。他們就倒滿了，直到缸口。耶穌又說，現在可以舀出來，送給管筵席的。他們就送了去。管筵席的嘗了那水變的酒，並不知道是那裏來的，只有舀水的用人知道。……這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，顯出他的榮耀來，他的門徒就信他了。」（約二1～11）我們的主不但去赴婚姻的筵席，而且在新郎遭遇困難的時候顯出他的權能，解除新郎的困難。這豈不足以證明他重看婚姻麼？如果結婚是一件俗而不潔的事，那位聖潔的主焉能自輕自賤去赴婚姻的筵席，更焉能為他們以水變酒呢？容我們再讀主取穌所講的幾段話：

「耶穌對他們說，新郎和陪伴的人同在的時候，陪伴的人豈能哀慟呢？但日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食。」（太九15）「耶穌又用比喻對他們說，天國好比一個王，為他兒子擺設娶親的筵席。」（太廿二1）「那時，天國好比十個童女，拿著燈，出去迎接新郎。」（太廿五1）在這三段比喻中，主耶穌所說的新郎都是指著他自己。更可以證明他是怎樣重看婚姻，以婚姻為一件神聖的大事。他決不會拿一件俗而不潔的事來表示他和他的教會所有的關係。使徒保羅在他的書信中更是把這件重要的真理闡明出來。

「我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨；因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女獻給基督。我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」（林後十一2、3）「你們作妻子的當順服自己的丈夫，如同順服主。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，他又是教會全體的救主。教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣順服丈夫。你們作丈夫的要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己，要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子。愛妻子，便是愛自己了。從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督愛教會一樣；因我們是他身上的肢體，為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧秘；但我是指著基督和教會說的。然而你們各人都當愛妻子如同愛自己一樣，妻子也當敬重她的丈夫。」（弗五22～23）

何等神聖崇高的一樣真理！使徒把教會許配了一個丈夫，就是基督。他希望教會在世上作一個聖潔純全的教會，不沾染這世上一點污穢，好像一個貞潔的童女，好在基督再來的時候與他結合，與他同住。以弗所書第五章中使徒更反覆教導丈夫和妻子應當怎樣同處。他以基督和教會的關係作為夫妻同處的標準──教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣順服丈夫，基督怎樣愛教會，丈夫也當怎樣愛妻子。夫妻中間的關係像基督和教會中間的關係一樣神聖，一樣崇高。

在啟示錄中記載約翰在啟示中看見基督迎接他的教會，又用了這個偉大的比喻，說，「我聽見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說，哈利路亞，因為主我們的神全能者作王了。我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他，因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己豫備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。天使吩咐我說，你要寫上，凡被請赴羔羊婚筵的有福了。又對我說，這是神真實的話。」（啟十九6～9）這個偉大的盼望，將來要成就的一件榮耀的事實──基督迎接他的教會──還是用結婚這件事表示出來。全部聖經從創世記到啟示錄論到婚姻都是把它當作一件極神聖極尊高的事，真是希奇！怎麼會有這樣多熱心的基督徒看婚姻是一件俗而不潔的事呢？

這種錯誤觀念的產生，大原因是因為不敬虔的人在兩性的關係上屢屢縱慾犯罪，漸漸使眾人受了一種影響，以為兩性中間的關係都是不潔淨的，日久天長，大家一提到兩性方面的事便以為是不光明不聖潔的。這種錯誤的觀念所產生的結果就是許多渴慕聖潔的人不願意結婚，提到自己婚姻問題的聖徒被人輕看，（尤其是女子）許多青年人在婚姻的問題上得不著正當的指導，不是陷於極端的苦悶，使身心兩受虧損，便是放蕩墮落，演出種種的醜劇。為挽救這種種不幸的事，我們亟需改正一般人對婚姻問題所抱的那種錯誤的觀念。

根據全部聖經中所講的真理，我們看出除去少數有特別恩賜使命或有異常的情形的人以外，每一個男人應當有一個妻子，每一個女人應當有一個丈夫。一個男子或女子提起自己婚姻的問題是一件光明正大的事，並不是可恥的事。只要是按著正道進行婚事，訂婚，結婚，夫妻同居，生育子女，都是沒有人可加以批評非難的。我們應當竭力禁絕縱慾行淫的罪惡，但決不可把正當的愛情和婚姻與淫亂的罪惡攙雜在一處。作父母的應當謹慎領導兒女們，不容他們在眼目心思行為習慣上沾染淫邪污穢，但決不可禁止他們按正道談論或進行他們的婚事。在我國人的心目中認為未婚的女子是絕對不可過問自己的婚姻問題的。如果作女兒的對父母提到自己的婚事，父母立時便會罵她們「沒有羞恥，不要臉。」這種習慣所造成的結果是甚麼呢？一種結果是她們的愛情得不著正當的出路，便潰決橫流，放蕩墮落，不知道演出甚麼醜劇來，另外的一種結果便是陷在極端的苦悶中，有的患神經病，有的抑鬱悲觀，有的身體孱弱，還有的厭世自殺。許多基督徒有聖經在手中，也念過了上文所引的那一切經訓，可是他們竟會與一般不明白真理的人陷在同樣的錯誤中，以致在他們的家庭中也演出許多慘劇和醜劇來，這是多麼悲慘的事阿！

在家庭中作父母的，在教會中作監督的，都當按著經中的真理給子女和信徒合宜的領導。叫他們明白婚姻是神創立的，夫妻是神配合的，夫婦同居生育子女是神為人類所安排的正軌，教導他們不以婚姻為俗而不潔的事，教導他們明白正當的愛情和縱慾行淫是絕對不同的事，領導他們在正路上發展神所賦予他們的愛情，同時警戒他們遠避淫亂的罪惡。作父母的需要關心子女的婚姻，當子女將要成年的時候需要漸漸開導他們，使他們明白婚姻的重要性和濫用愛情的危險。到他們成年的時候為他們的婚事好好禱告，並留意神的領導和安排，同時也給他們充分發表自己的心意的機會。若是子女們（尤其是女兒）不肯明說，應當用心啟發他們，領導他們，知道他們心中的真意，好給他們適宜的幫助。如果他們自己先發表甚麼意見，切不可斥責他們，說他們不知羞恥，應當容他們把他們的心事都述說出來，好給他們適宜的指導。切不可壓制他們，不許他們提到自己的婚事，也不可到子女成年的時候對他們的婚事總不聞不問。縱使沒有甚麼適當的機會和對象，也當使子女知道父母並非不關心他們的婚事。父母對於子女這種同情的表示足能使子女得著極大的安慰和幫助，同時也使子女能放心向父母表示他們的心意。在教會中作監督的（普通稱為牧師的就是聖經中所說的監督），也當這樣關心教會中未婚的聖徒，給他們適宜的幫助。特別是那些在家中得不著良好指導的青年人。多少青年人如果起初就得著合宜的指導，本來可以不陷在罪惡和痛苦中，就因為在家庭和教會中都得不著適宜的指導，以致有許多人陷在罪中，也有許多人身心受了虧損。善於教導的長老在講道中也當一方面時常警戒信徒遠避淫亂的罪，一方面教導信徒怎樣按著正軌發展他們的愛情。切不可絕口不談，以致使許多信徒對於這些問題終日在黑暗中摸索。如果信徒對於愛情婚姻與淫亂的罪都具有極正確的觀念，我信教會中一定可以減少許多的罪惡和痛苦。

也許有些熱心的信徒說：「講道的人在講台上只能講論屬靈的事，怎可談論婚姻和愛情這些屬地的事呢？」甚麼是屬地的事呢？婚姻和愛情是屬地的事，是講道人不可以提的麼？那樣聖經上為甚麼屢次提到這些事呢？上文我們所引證的那麼多的經文還不足以改正這種錯誤的觀念麼？保羅在哥林多前書第七章裏說了那樣長的一段話講論婚姻的問題，他又在以弗所書第五章裏講論夫妻怎樣同處的教訓，難道我們也可以說他不應當講這些問題麼？使徒都屢次對教會講到婚姻和愛情的問題，怎麼我們就不可以講呢？這種觀念的產生，完全是因為不敬虔的人每逢談到婚姻和愛情就說許多污穢淫蕩的話。日久天長，大家就以為一談婚姻和愛情便是污穢不潔的，便是不屬靈的。這正好像有一個粗心的人在吃麵包的時候因為不謹慎竟被麵包噎死，從此人人都相戒再不敢吃麵包一樣。請想這是多麼糊塗的事呢。

在我國的社會中我們到處可以看見一種反常的現象，就是人都以為談到本身的婚姻和愛情是一件可恥的事，同時朋友同人聚在一處卻滿口淫詞妄語，說許多污穢肉感的話，不只男人如此，許多女人也是這樣。常見許多青年女子結交異性情人，甚至一個女子同時有幾個情人，終日在一處廝混，說許多非禮的話，有許多佚放的行為，及至有一日他們的父母或別人很鄭重的同她們談到婚姻的問題，她們反倒面紅耳赤，羞愧難當，不敢回答一句話。可恥的事不以為恥，正當的事倒以為是可恥的。是非顛倒，黑白淆亂，這是多麼令人痛心的事阿！其實這種現象的養成也是必然的，因為一般人都以為談到自己的婚姻和愛情是可恥的事，青年人自然不敢公開的談論這些事，他們需要解決婚姻的問題，他們需要發展他們的愛情，但是他們的家長父兄和社會都不許可他們這樣作，結果他們只有背著人去任意妄為了。

我們今日應當竭力改正這種錯誤。我們應當叫人知道，按著正道用愛情結婚姻是光明正大的事，同時我們也當叫人知道放縱情慾苟合行淫是極可恥的事。聖經中的道理就是如此，一方面我們在聖經裏看見許多公開講論婚姻和愛情的話，另一方面我們在聖經裏看見許多警戒我們遠避淫亂的教訓，和許多古人因為犯淫亂的罪遭遇禍患的事蹟。完全本著聖經講道，本著聖經教訓人，引導人本著聖經的教訓去生活，去作人，一定不會發生危險和禍害。

也許有人問說，「保羅在哥林多前書裏不是明明說過不嫁不娶最好麼？」是的，保羅說過這話。但我們萬不可弄錯，以為神在每個信徒身上的旨意都是如此。這是為極少數有這種恩賜的信徒說的。當日門徒聽，主說除了為淫亂的緣故以外，無論如何不可休妻，他們便說：「人和妻子既是這樣倒不如不娶。」主耶穌便對他們說：「這話不是人都能領受的；惟獨賜給誰，誰纔能領受。因為有生來是閹人，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的。這話誰能領受，就可以領受。」（太十九11、12）「這話不是人都能領受的。惟獨賜給誰誰纔能領受。」主不是明明告訴我們這話是為少數的人說的麼？我們的主在這裏提到三種不結婚的人：第一種生來是閹人，這就是指著那些生下來就缺少生殖機能的人；第二種是被人閹的，這就是指著太監宮女或其他被人剝奪了夫妻同居的權利的人；第三種是為天國的緣故自閹的，這就是指著那些為事奉神甘心樂意不去結婚的人。注意這三種人都是極少數的。世上沒有很多天閹的人，被人閹的也居少數，照樣，有那種特別的恩賜為事奉神不結婚的人，當然也不很多。連我們的主也未曾勉勵他們的門徒這樣作，他只說，「惟獨賜給誰誰纔能領受」，「這話誰能領受，就可以領受。」保羅在哥林多前書第七章中不也是這樣說的麼？他說：「我願意眾人像我一樣。只是各人領受神的恩賜一個是這樣，一個是那樣。」（林前七7）接著他又說：「我對著沒有嫁娶的和寡婦說，若他們常像我就好。倘若自己禁止不住，就可以嫁娶；與其慾火攻心，倒不如嫁娶為妙。」（林前七8，9）他恐怕有人沒有得著他所得的恩賜，卻勉強要效法他，以致弄出危險來，所以他才說這些話。從這些經文中我們都可以看出來，獨身不婚是只有少數有這種恩賜的人可以作的。其他的男人都當有自己的妻子，女人都當有自己的丈夫。沒有人有權柄可以禁止人結婚，也沒有人可以自己隨便立志不結婚。只有那些有這種恩賜的人才可以這樣作。

還有一件事我們不可忽略，就是在哥林多前書第七章中保羅說不結婚為最好的話是怎樣說出來的。他說：「論到童身的人，我沒有主的命令，但我既蒙主憐憫，能作忠心的人，就把自己的意見告訴你們。因現今的艱難，據我看來，人不如守素安常纔好。你有妻子纏著呢，就不要求脫離。你沒有妻子纏著呢，就不要求妻子。你若娶妻，並不是犯罪；處女若出嫁，也不是犯罪。然而這等人肉身必受苦難；我卻願意你們免這苦難。」（林前七25～28）這一段的起始他明明說他「沒有主的命令」，不過「把自己的意見告訴他們。」他自己的意見是傾向獨身的，但他同時聲明「娶妻並不是犯罪，處女出嫁也不是犯罪。」往下他說明他傾向不婚的原因，是因為結婚的人「肉身必受苦難」，並不是因為結婚是犯罪，是不聖潔的行為。是，這是實在的話。我們看見許多信徒結婚以後，子女眾多，增加許多負擔累贅，又有許多信徒結婚以後家庭方面招來許多紛擾不安，尤其是我國這種大家庭更是如此。如果他們不結婚，這些苦難就可以免去了。不過如果他們沒有得著這種恩賜，勉強要守獨身，結果因為把持不住，慾火攻心，以致陷在淫亂的罪中，那種害處比肉身受些苦難就大得多多了。再往下他還說出一樣獨身的好處來──「我願你們無所罣慮，沒有娶妻的是為主的事罣慮，想怎樣叫主喜悅；娶了妻的是為世上的事堊慮，想怎樣叫妻子喜悅。婦人和處女也有分別；沒有出嫁的是為主的事罣慮，要身體靈魂都聖潔；已經出嫁的是為世上的事罣慮，想怎樣叫丈夫喜悅。」（林前七32～34）得著這種恩賜的，一無罣慮，專心事奉主固然是好；但沒有這種恩賜的，勉強要這樣作，縱使不陷在罪裏，每日也要經過多少戰爭，受到多少痛苦。在這種苦況中也不見得事奉主能事奉得更好。這樣的人還是結了婚更好一些。

還有一件事我也願意勸導一般青年未婚的聖徒，就是不要輕易立志守獨身，更不要輕易對人說自己要守獨身。也許你現在真是願意這樣作。但你還沒有清楚認識你自己，你不知道你的需要。現在隨便說一句話容易得很，將來有一日你需要結婚，但因為你已經先說過你要守獨身，不好收回自己的宣言，你就要感到困難了。如果你結了婚，你要蹈食言之咎，受人的批評。如果你不結婚，你勢必受許多痛苦。何苦早早用這些話把自己捆綁起來，使自己將來作難呢？還有的時候因為你宣言過要守獨身，別人便認定你的話是不會改變的，後來你雖然需要結婚，但別人因為想你已經決定不結婚，便不敢向你求婚，或是不敢向你介紹，以致你失去結婚的機會，感受無窮的痛苦，豈不是自己害了自己麼？如果你現在還未能決定是否要結婚，別人向你求婚或為你介紹的時候，最好是說現在還沒有決定，或說現在還談不到結婚的問題，如果不適宜就拒絕了也好。總不可輕易對人說決定要守獨身，以致後來弄得不是食言，便是受苦。

在聖經中還有一段話常被人引用，證明不結婚的聖徒最高尚屬靈。這段話就是啟示錄第十四章中的記載。那裏提到跟隨羔羊的那十四萬四千人「未曾沾染婦女，他們原是童身。」（啟十四3、4）童身這個字原文是 Parthenos，在新約裏一共用了十四次，在林前七章二十五節中文譯作「童身的人」，在這裏譯作「童身」，此外每處都是譯作「童女」。英文的譯本這兩處和其他的十二處都同樣譯作童女 virgin。這裏中文譯作「童身」不只是與他處不相合，而且也是把一個名詞變成形容詞。因為「童女」是一個名詞，「童身」卻是一個形容詞。根據這些理由，我們認為這實也該譯作「童女」。不過這裏又有問題了。既說他們是童女，怎麼又說他們未曾沾染婦女呢？我們必須明白這裏所說的童女，並不是指著肉體方面未曾結過婚的女子，乃是指著一生忠誠愛主不與世界連合的聖徒。這些聖徒對主極忠誠。他們從未曾與那些不貞潔的「婦女」在一處混雜過，這些「婦女」就是離棄基督與世界行淫的信徒。如果我們仔細將哥林多後書十一章二、三節所說使徒要把教會如同貞潔的童女獻給基督的話與這一段比較一下，便可以明白這裏所說的「童女」的意思了。

寫到這裏，我想起聖經中的一段豫言來，也與婚姻的問題很有關係──「聖靈明說，在後來的時候必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈，和鬼魔的道理，這是因為說謊之人的假冒，這種人的良心如同被熱鐵烙慣了一般；他們禁止嫁娶，又禁戒食物；就是神所造叫那信而明白的人感謝著領受的。凡神所造的物都是好的，若感謝著領受就沒有一樣可棄的；都因神的道和人的祈求成為聖潔了。」（提前四1～5）這一段經文告訴了我們禁止嫁娶不但不是神的旨意，而且是從引誘人的靈和鬼魔出來的。我們豈可不防備呢？

總結起來說，結婚是神規定的，愛情是崇高的；神要男人和女人按著他的旨意結合成為夫妻；結婚是正當的軌道，獨身是特殊的情形。有守獨身恩賜的能夠專一事奉主不受家庭的牽累，誠然是最好不過，但那些沒有這種恩賜的，就當按著正常的軌道結婚。任何人沒有權柄反對人結婚，任何人沒有權柄教訓人不可結婚，任何人沒有權柄輕看結婚的人。這是神的安排，這是全部聖經所顯明的真理。

一篇勉詞---王明道

一九八五年王明道先生應邀發表了一篇勉詞, 用他親身的經歷勉勵信徒, 特別是傳道人, 要好好地讀經、背誦聖經上主要的應許和教訓、並且按著正意分解真理的道。最後他也警戒一切活在世上的基督徒, 不要忘記自己還在戰場上, 對此千萬不可掉以輕心。

首先他談到, 在他一生中有三段聖經曾經在他身上發生過特別的功效:

第一段聖經在林前十章十三節:“你們所遇見的試探, 無非是人所能受的。神是信實的, 必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候, 總要給你們開一條出路, 叫你們能忍受得住。”他說:

“一九二一年春天, 我為著受浸的緣故, 被學校驅逐出校。回到家裡, 我想一定會得到母親和姐姐的誇獎和贊許, 誰知她們都不瞭解我。後來我的事情被傳開了, 不少人說我神經已經失常, 我非常痛苦。就在那時我心裡起了一個很壞的意念, 我想我為了順服神的緣故, 捨棄自己的職業和前途, 神不為我開出路, 反而叫我這樣受苦, 我覺得神不公義, 不信實, 也不慈愛。為此我就準備放棄事奉神的心。那天晚間, 我想我再作一次祈禱和讀經, 以後就不再親近他和事奉他了。那時我對聖經還很不熟悉, 不知道該讀哪一段聖經, 就隨意翻開聖經, 翻到哥林多前書第十章。從第一節讀起, 讀到第十三節的時候, 這節聖經突然對我發出特別的亮光, 我才明白我所受的試探雖然很重, 但還沒有達到不能忍受的程度。現在沒有人拿刀放在我的頸項上, 我有什麼不能忍受的呢? 從這節聖經我知道我在受撒但的試探, 他叫我對神的信實和慈愛發生懷疑。我立時禱告神說:‘神啊, 憐恤我, 因我起了惡念。求你把它除去, 叫我堅定地相信你。’感謝神, 他使我得到了勝利。”

另一段聖經是約壹二章十五至十七節:“不要愛世界和世界上的事,...... 因為凡世界上的事, 就像肉體的情欲, 眼目的情欲, 並今生的驕傲, 都不是從父來的, 乃是從世界來的。這世界和其上的情欲都要過去, 唯獨遵行神旨意的是永遠常存。”他說:

“在上面那件事發生過以後大約兩、三個月, 有一天我走到王府井大街, 那時路西有一個商店, 叫‘一五一百貨商店’, 因為那裡出售的貨物多半是一角錢, 五角錢和一元錢的。我從那裡經過的時候, 看見大玻璃窗裡放著許多美物, 有吃的, 有穿的, 也有用的。我心裡就起了一個意念:‘這些東西不都是神為人預備的嗎? 若是一般人可以享受, 難道我就不可以享受嗎? 現在我因為信仰的緣故, 被學校辭退, 沒有工作可作, 也沒有前途, 一切都完了。我要回到我原來的地方去, 承認我受浸是錯了, 倫敦會就會幫助我入大學和去留學。我應當回轉過來, 再去追求世上的財利和享受。’這樣想了以後, 我心裡十分痛苦。就在這個時候, 我看到約壹二章十五至十七節這段話, 使我明白世上最高的榮譽, 最好的享受, 最多的金錢即使得到了, 也都要過去的, 唯有遵行神旨意的才是永遠常存。這幾節聖經把我從那種很重的試探中拯救了出來, 叫我能安靜下來, 仍舊在家中受磨煉, 作苦工, 和讀聖經。”

還有一段聖經, 在彌七章七至九節:“至於我, 我要仰望耶和華, 要等候那救我的神, 我的神必應允我。我的仇敵啊, 不要向我誇耀, 我雖跌倒, 卻要起來。我雖坐在黑暗裡, 耶和華卻作我的光。我要忍受耶和華的惱怒, 因我得罪了他, 直等他為我辨屈, 為我伸冤。他必領我到光明中, 我必得見他的公義。”他說:

“一九六三年九月, 當我接到判決書,‘判處無期徒刑, 剝奪政治權利終身’以後, 我心裡非常失望, 覺得完了, 什麼都完了。如果判個十年、二十年, 還有出去的希望, 判了無期就再沒有出去的可能了。這時我心裡又起了一個惡念: 我向神忠心, 為了順服他和為了他工作的緣故, 遭受這樣的打擊, 我覺得神不慈愛, 不公義。我不否認神的存在, 但我對神的慈愛和公義產生了懷疑。彌迦書七章七至九節這段聖經我背的很熟, 神就叫我想起這段聖經來, 那裡說,‘至於我, 我要仰望耶和華, 要等候那救我的神, 我的神必應允我。’下面說, ‘我的仇敵啊, 不要向我誇耀。我雖跌倒, 卻要起來。我雖坐在黑暗裡, 耶和華卻作我的光。’這些話給了我希望。接著下邊又告訴我說,‘我要忍受耶和華的惱怒, 因我得罪了他。’這時我才明白, 我所以遭遇這樣嚴重的打擊, 是因為我得罪了神。一九五五年八月七日深夜, 我在一枝手槍的威脅之下, 就起了一個惡心, 說了第一句謊言。我以為說了以後, 我的問題就解決了, 可以回到家裡去了, 哪有那麼一回事? 由第一句謊言, 就引出了第二句, 第三句, 第五句, 第十句, 幾百句謊言來。一年多之久, 我說了不知有多少謊言。不只說, 而且還寫, 把自己根本沒有犯過的罪都扣在自己頭上。我這樣作的目的原是希望早日出監, 不受嚴重的判決, 誰知謊言不只沒有給我帶來好處, 反而使我受了極大的害: “無期徒刑, 剝奪政治權利終身”。這幾節聖經給我看見我犯了大罪, 得罪了神, 我就開始在神的面前認罪, 同時求神給我一個機會, 讓我有一段較長的時間, 把我從前承認過的那些假罪狀全部推翻。神憐恤我, 聽了我的禱告, 就在一九六三年九月底前後, 南所把我調到北京監獄醫院的療養室去。在那裡我得了很多的紙張, 有十來個月的工夫, 可以寫我心裡的感想, 並且把我那些根本不存在的罪全推翻了。就在這時, 神所賜的平安、喜樂和能力又回到我身上, 我就站立了起來, 由軟弱變成剛強, 從失敗轉為勝利。”

接著他談到讀聖經和背誦聖經中神的應許和教訓的重要性。他說:

“在獄中二十多年之久, 我不但不能讀聖經, 根本就得不著一本聖經。但是我在多年以前背熟了的聖經上的話給了我力量, 也給了我安慰, 給了我盼望。所以一件頂重要的事, 就是把聖經上那些重要的教訓和應許都背熟了, 記在心裡。有一個時候我們手裡可能沒有一本聖經, 但我們背熟了的那些話就在我們心中發生大的功效。我們不需要把全部聖經所有的章節都背熟, 特別是那些歷史的記載, 完全沒有背的必要。但是聖經上的應許和教訓卻是必須背熟的。當我們受試探或是信心動搖時, 一想到聖經上的話, 就能打退撒但一切的進攻。”

“我們讀撒母耳記上, 就看見那裡提到‘拿兵器的人’這個名詞。掃羅出去戰爭的時候, 總是有一個人拿著他的兵器跟隨他。使用兵器的人不是拿兵器的, 而是那個戰爭的將軍。以弗所書第六章告訴我們, ‘拿著聖靈的寶劍’。神的話是聖靈的寶劍, 只有聖靈會使用它。我們的責任是拿兵器, 到聖靈要用兵器的時候, 就從我們手中接過去, 攻打仇敵, 得著勝利。如果拿兵器的把兵器放下了, 沒有拿在手裡, 到作戰的時候, 那個將軍要從他手裡接過兵器來, 他說:‘忘了, 放在家裡了, 或是丟在路上了。’那個將軍使用什麼與仇敵爭戰呢? 所以很重要的是‘拿著聖靈的寶劍’。”然後王先生談到按著正意講解聖經的問題。他說:

“最近一些年來, 我發現國內有好些人謬解聖經的話。他們不是有意謬解, 而是無意中取了聖經中的幾句話作為根據, 並且照著去行, 結果就犯了許多錯誤。我聽說有一個人讀到亞伯拉罕獻以撒的事,就想到自己也應該把兒子獻上給神, 因而就殺了自己的兒子, 表明他對神的忠心。殺自己的兒子也是殺人, 他犯了殺人的罪, 就被判死刑。他取了這樣的災禍是因為他妄用聖經的話。他只記得亞伯拉罕準備把以撒殺了, 給神獻祭, 卻不明白神是藉這件事試驗亞伯拉罕。到他真地要拿刀殺兒子的時候, 神就呼叫他說:‘亞伯拉罕, 你不可在這童子身上下手, 一點不可害他。’神為亞伯拉罕預備了一隻羊羔, 來代替他的兒子, 亞伯拉罕並沒有實際殺了他的兒子。這位信徒把他自己的兒子殺了, 不但不是聽從神的命令, 反而是犯了國法。這是曲解聖經, 我們應當十分小心。其實不只有些信徒曲解聖經, 而且有些傳道人也曲解聖經, 結果就弄出許多不良的現象來, 叫神的名受羞辱, 叫別人受虧損。所以保羅寫信給提摩太時就教導他說:‘你要作無愧的工人, 按著正意分解真理的道’。

“今天中國的教會混亂得很。這幾年來因為恢復了‘信仰自由’的政策, 許多人就有恃無恐地唯讀幾節聖經, 或一小段聖經, 就隨便講起來。我每逢讀到聖經上我從前不明白的真理時, 我總是不立刻就對別人去講, 而是好好地思考, 這幾節聖經我解釋得對不對? 我是不是完全看清楚了? 看清楚了以後, 才有資格對別人去講。這樣就使聽我的人不至被我引入迷途。”

最後, 王先生談到屬靈的戰爭的問題。他說:

“自從有人類以來, 世界上就有一種戰爭, 那就是基督和撒但的戰爭。在這場戰爭中, 只能向前進攻, 不能往後退縮。若是退縮一寸, 就會退縮兩寸, 一尺, 三尺, 一里, 五里, 十里...... 一直到完全失敗為止。我在一九五五年八月間一個大的錯誤, 就是在一個真理上讓了步。我一向對人說,‘是就說是, 非就說非; 白就說白, 黑就說黑。二者之間沒有中立的餘地。’我當時還拿著一張白紙, 問大家說:‘這張紙是什麼顏色?’大家說‘是白的’。我說:‘既是白的, 那就無論在什麼樣的危險情況下, 都應當承認它是白的, 決不能把它說成是黑的。’可是一九五五年, 我就作了這樣一件違反原則的事, 因為懼怕的緣故, 就把黑說成了白, 結果把自己弄得焦頭爛額, 醜態百出。若是按著我自己的情形, 我會一直失敗下去, 但神為了他自己的榮耀和他大名的緣故, 不容我這樣長久失敗下去, 所以他使我在慘遭失敗八年之後, 又得到了勝利。戰爭完了嗎? 沒有! 只要我們還活在世界上, 就必然還有戰爭。所以我們必須時刻謹慎, 不能有半點疏忽。

“另外一節聖經也要記住:‘所以自己以為站得穩的, 須要謹慎, 免得跌倒。’(林前十章十二節) 當自己以為自己能站立得穩時, 就會跌倒下去。一九五五年我所以那樣失敗, 就是因為我一度忽略了自己還在戰場上戰鬥, 忘記了這一個警告。那一年的戰鬥十分劇烈, 我竟以為自己能站立得穩。因為存著這種思想, 就沒有謹慎, 沒有儆醒祈禱, 以致遭遇那次嚴重的失敗。前些時候有一位弟兄來對我說:‘你可要謹慎自己。現在國內和國外, 有許多人都把你看作是一面真理的大旗, 你可不能因為任何事情軟弱和失敗。如果你失敗, 那會使許多人跌倒。’他說得很對, 我聽了以後就更加謹慎。所以記住這一個重要的警告:‘所以自己以為站得穩的, 須要謹慎, 免得跌倒。’”

夫婦良箴---王明道

     夫婦同處若希望和睦快樂，總不發生痛苦不幸，最要緊的事就是要同心敬畏神，讓神在家庭中作主，在家庭中居首位；夫婦在凡事上竭力求神的喜悅；互相勸勉遵行神的旨意；愛神過於自己的配偶。

　　夫婦二人無論大事小事都當開誠相見。彼此中間不要說一句謊言，不要用一點詐術，不要作一件欺騙對方的事。如果不謹慎說了一句謊言，或作了一件不誠實的事，應當急速向對方承認，切不可再說謊遮掩。彼此中間要建立極好的信用。這樣能免去二人中間許多的禍患罪惡和危險。

　　夫婦二人都當常常謹慎，除了自己的配偶以外，決不對任何異性的人發生男女中間的愛情，決不背著自己的配偶暗中與任何異性的人有甚麼往來和友誼。

　　夫婦二人都不可拿甚麼比自己的配偶更好的異性人與自己的配偶比較，這樣作便是給魔鬼開門，容他進到你心中來陷害你。往輕裏說你要對你的配偶發生厭惡輕看的心，往重裏說你會漸漸的與別的異性人發生愛情，至終陷在淫亂的罪中。

　　夫婦二人都當彼此尊重，不可向對方行使權柄，好像對子女或僕人似的，要尊重對方的自由和人格。在小事上大家都可自由，在大事上彼此商酌辦理。妻子決不可看她的丈夫為僕人，丈夫也不當拿他的妻子當奴隸。

　　丈夫應當愛妻子，妻子應當順服丈夫。丈夫不必要求妻子順服自己，只要勉力愛妻子，自然會得到妻子的順服。妻子也不必要求丈夫愛自己，只要勉力順服丈夫，自然會得到丈夫的愛。如果丈夫等到妻子順服自己以後再愛她，妻子也等到丈夫愛自己以後再順服他，那樣夫婦二人中間的關係便要越演越壞了。

　　夫婦同處應當彼此信任，斷不可互相猜疑。尤其是在自己的配偶與其他異性人中間的關係上。常見作丈夫的看見自己的妻子與別的男人說了幾句話便疑惑妻子愛上了別人。也常見作妻子的看見自己的丈夫與別的女子有了幾次來往便疑惑丈夫向自己變了心。因此便滿心憤怒，作浪興風，把一個快樂的家庭弄得成了戰場。其實自己所猜疑的也許完全不是事實，不過是自己的幻想和揣測。就因為自己的猜疑以致毀壞了美滿的家庭。還有許多時候自己的配偶雖然與別的異性人有一些接觸和往來卻完全與愛情無關，只因為自己的猜疑和誤會，竟使自己的配偶由憤怒而流於報復，竟真與別人發生了關係。這種事情是我們屢次聽見看見的。不用說事情是出於自己的幻想和揣測，縱使你的配偶真愛上了別人，憤怒和爭吵不但不能挽回他的心，而且會使他越發遠離你，恨惡你。如果你的配偶和其他異性人發生了愛情，你只能表示信任他，使他自己慚愧，敬愛他，使他良心不安，特別體恤他，使他覺出究竟你是他的親人，究竟你真可愛，這樣纔可以使他醒悟過來，專心愛你。如果他有一個情人在外面愛他，你卻終日在家中向他吵鬧不休，豈不是使他更愛那個情人，更加恨惡你。請想你這樣作是多麼愚昧呢。一個多猜疑好爭吵的人永遠不用希望能有一個快樂的家庭。

　　夫婦同處應當彼此竭力避免惹起對方厭惡的事。例如丈夫不喜歡看見妻子蓬頭垢面，衣履不潔，作妻子的就應當常常使自己身上清潔整齊。或是妻子不顧意看見屋內什物堆積，凌亂不堪，作丈夫的就應當隨手整理自己的東西，不要把衣服書籍隨意亂拋。雖然這些都是小事，可是這些小事就容易惹起感情的破裂，漸漸引到大的爭端和禍患。許多夫妻中間的分爭變故就是由一些小事引起的。

　　維持夫婦中間的好感；雙方都應當俯就對方一些，切不可各人都保守自己的個性和愛好。例如丈夫喜愛運動，妻子不妨常陪他作幾種遊戲。或是妻子喜歡唱歌，丈夫不妨常常和她同唱幾首詩歌。或是丈夫喜愛遊山玩水，妻子雖然素性不喜活動，也應當勉強隨同丈夫出去活動幾次。或是妻子喜愛讀書，丈夫也應當用些工夫讀讀書，與妻子談談古今的學問。除了有損無益的事，類如睹博，跳舞，飲酒，吸煙等等，決不可隨和以外，其他一切不違背真理的事，都應當彼此俯就一點，雙方的感情纔能夠日見接近。

　　夫婦中間任何一方面看見對方愛顧自己的父母弟兄姊妹不但不可攔阻反對，而且應當從旁贊助。一個賢德的丈夫或妻子絕不應當希望他（或她）的配偶結婚以後把家中的人都拋在一旁專一去愛他（或她）自己。妻子要幫助丈夫愛他家中的人，丈夫也應當幫助妻子愛她家中的人。這樣作不但與雙方家中的人有好處，也能使夫婦二人中間的感情更加親密，並且使他們的子女也受到一種好的影響，使子女們都知道愛顧家中的一切人。

　　夫婦中間的任何一方面都不當想怎樣叫對方來服事自己，都當想怎樣服事對方。一個只願意自己享受卻叫丈夫為自己服勞的女子絕不是一個賢德的妻子。一個只顧自己的逸樂卻叫妻子為自己作馬牛的男子也絕不是一個慈愛的丈夫。自私的人總不要希望能得著真實的快樂與幸福。

　　夫婦中間的任何一方面管教或責打子女的時候，另一方面斷不可在旁邊掣肘，因為這樣作不但使小孩子不能受到適宜的管教，而且容易叫他們有恃無恐，膽大妄為，父親管教的時候，就投到母親的懷中，母親責打的時候，就依賴父親的保護。縱使一方面的管教有些失當，也只可在孩子背後規勸，萬不可在孩子面前強加干涉或代為爭論。

　　許多作丈夫的以為自己在外面勞力作事，得錢養家，妻子不過是安坐家中享享丈夫用血汗換來的好處，所以他們便在妻子身上有無限的權柄。他們一點不想到妻子在家中也有許多的事工，就如事奉父母，教養子女，照料家務，酬應親友，縫紉烹調，洗濯洒掃。這些事工那一樣不需要人去作。妻子雖然沒有出外作工，得錢養家，可是她們所擔的責任所作的事工一點不在丈夫以下的。只有那些中年喪妻的人能明白妻子在家中所站的地位，所負的責任。整個家庭的擔子一半擔在丈夫身上，一半擔在妻子身上，不過一個治外，一個治內，責任不同，事工各異而已，實在難說究竟誰大誰小，誰輕誰重。妻子離了文夫不行，丈夫離了妻子也不行，正如同右手與左手，右腿與左腿二者所有的關係一樣。作丈夫的明白了這個真理，家庭中的幸福可以增加不少。

　　夫婦中間的任何一方面如果有了甚麼錯處，犯了甚麼罪惡，對方應當設法規勸提醒，切不可袖手旁觀，尤其不可推波助瀾，使罪惡越弄越大。一個賢德的妻子因著規勸丈夫，攔阻丈夫為惡能夠保守丈夫脫離多少罪惡和禍患。俗語說，「妻賢夫禍少，子孝父心寬」，就是這個意思。一個明智的丈夫也應當這樣幫助他的妻子。

　　夫妻中間的任何一方面如果與家人，親友，鄰舍，同事，發生甚麼糾紛爭吵，對方應當竭力代為勸阻消彌，總要使大事化小，小事化無。絕對不可幫兇助勢，火上澆油，使事情越演越重。只有最無知的人纔幫助自己的配偶去與別人爭吵鬥毆。說來真真可嘆，世上這種無知的人還是多得不可勝數。你決不要作這種無知的人。

　　聽見別人向你述說你的妻子或你的丈夫有甚麼短處和劣跡，你不要輕易聽信，恐怕他們心懷叵測，想離間你們夫婦，破壞你們的家庭，想引起鷸蚌之爭，然後坐收漁人之利。但也不要掩耳不聽，因為你的妻子或你的丈夫也許真有這些短處和劣跡，是你所不知道所看不出來的。因著有別人告訴你，你便可以曉得，以後設法規勸挽救。最要緊的就是聽了別人的話以後，不存成見，不懷疑心，詳細觀察事情的真相。如果別人所說的事毫無實據，就要把它忘得乾乾淨淨。如果別人所說的確是事實，就當設法規勸挽救。但不可魯莽冒失，驟然發作，以致惹起甚麼誤會和事故來。此外更要留意對你說話的人是怎樣的人。如果把你的配偶的錯處告訴你的人是有信仰有德行忠誠正直的人。他們的話便值得你留意思想。如果對你說話的人是品行卑鄙，慣弄狡猾，常常損人利己，道短說是的人，你根本就應當掩起自己的耳朵來，不聽他們說一句話。如果你聽信這種人所說的話，疑惑自己的配偶，那無異自投陷阱，甘飲鴆毒。

　　夫婦中間的任何一方面，如果已往作過甚麼對不住對方的事，和其他的異性人發生過甚麼關係，不論是在婚前，是在婚後，只要他（或她）痛悔前非，矢志改過，對方就應當完全饒恕他（或她），完全把這些事拋在腦後，並且竭力鼓舞他（或她）忘記背後，努力面前，這種態度能使他（或她）感激涕零，使他（或她）更加敬愛你，可惜大多數的人所作的都是與這個完全相反，只要一知道對方以前有過甚麼不合理的事，便時時叨念，絮絮不休，有的甚至把這件事放在心頭當作功課那樣反復溫習，結果自己既受了無限的痛苦，使對方也惱羞成怒，說不定要演出甚麼悲劇來。這種人真是糊塗得可憐，但是這種糊塗人還是很多。你總不要作這種糊塗的人。

　　夫婦同居，在房事上應當有節制，免得毀壞健康，戕害身體。常有青年人結婚以後，因為縱慾過度，輕者弄得身體孱弱，半生殘廢，重者竟至早早夭亡。以畢生的事工前途作了幾年縱慾的代價，這是多麼可惜的事！房事次數的多寡，隨著個人的體健和年齡而有差異。體健越不佳，年齡越大，房事越當減少。大病初痊不可行房。身體過度疲勞或受重大的刺激以後不可行房。妻子在經期內不可行房。妻子在患病產後或身體不健全的時候，丈夫不可勉強與她行房，那是極殘忍的事。夫妻中任何一方面如果性慾較重，應當自己加以克制，免得使對方受損害。夫妻中任何一方面如果性慾較淡，也應當體恤對方，免得使對方受痛苦。人在世上生活不可只顧自己，總要顧到別人，並且常常需要為別人捨己。這種顧念別人為別人捨己的生活，應當先從夫妻起始。

　　夫妻同處都要竭力學習少向對方發怨言，多承認自己的錯，不罪人，只罪己。「凡所行的都不要發怨言。起爭論。」（腓二14）這兩句經訓應當先從家庭中作起。

　　夫婦同處有甚麼危險患難都當爭著自己去擔當，有甚麼利益好處都當讓著使對方去享受。這纔是真愛情，這纔有真幸福。

一個滿得恩惠能力的人---王明道

        「那時門徒增多，有說希利尼話的猶太人向希伯來人發怨言，因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦。十二個使徒叫眾門徒來，對他們說，『我們撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的。所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。但我們要專心以祈禱、傳道為事。』大眾都喜悅這話，就揀選了司提反，乃是大有信心，聖靈充滿的人，又揀選腓利、伯羅哥羅、尼迦挪、提門、巴米拿、並進猶太教的安提阿人尼哥拉，叫他們站在使徒面前，使徒禱告了，就按手在他們頭上。……司提反滿得恩惠能力，在民間行了大奇事和神蹟。當時有稱為利百地拿會堂的幾個人，並有古利奈、亞力山太、基利家、亞西亞各處會堂的幾個人，都起來和司提反辯論。司提反是以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住，就買出人來說，『我們聽見他說毀謗摩西和神的話』。他們又聳動了百姓、長老、並文士，就忽然來捉拿他，把他帶到公會去，設下假見證說，『這個人說話，不住的蹧踐聖所和律法。我們曾聽見他說，這拿撒勒人耶穌要毀壞此地，也要改變摩西所交給我們的規條。』在公會裏坐著的人都定睛看他，見他的面貌好像天使的面貌。」（徒六1～15）。

        「大祭司就說，『這些事果然有麼？』司提反說，『諸位父兄請聽……你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈，你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。那一個先知不是你們祖宗逼迫的呢？他們也把豫先傳說那義者要來的人殺了。如今你們又把那義者賣了，殺了。你們受了天使所傳的律法，竟不遵守。』

        「眾人聽見這話，就極其惱怒，向司提反咬牙切齒。但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊，就說『我看見天開了，人子站在神的右邊』。眾人大聲喊叫，摀著耳朵，齊心擁上前去，把他推到城外，用石頭打他。作見證的人把衣裳放在一個少年人名叫掃羅的腳前。他們正用石頭打的時候，司提反呼籲說，『求主耶穌接收我的靈魂』。又跪下大聲喊著說，『主阿，不要將這罪歸於他們』。說了這話，就睡了。掃羅也喜悅他被害。」（徒七1～60）。

        看這個「滿得恩惠能力」的人。「在民間行了大奇事和神蹟」。「以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住」。「他的面貌好像天使的面貌」。再聽他對猶太人所說的話──「你們這硬著頸項，心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈，你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。那一個先知不是你們祖宗逼迫的呢？他們把豫先傳說那義者要來的人殺了。如今你們又把那義者賣了，殺了。你們受了天使所傳的津法，竟不遵守。」「我看見天開了，人子站在神的右邊。」

        為甚麼這個人這樣「滿得恩惠能力」？為甚麼這個人能「在民間行了大奇事和神蹟」？為甚麼這個人能「以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住」？為甚麼這個人的「面貌好像天使的面貌」？為甚麼這個人能這樣勇敢，大聲斥責猶太人的罪惡？為甚麼這個人能「看見天開了，人子站在神的右邊」？為甚麼？究竟為甚麼？我們詳細讀一下上面所引的第一段經文中的幾句話，便能看出這些問題的答案。

        「所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲，被聖靈充滿，智慧充足的人，我們就派他們管理這事。」「大眾都喜悅這話，就揀選了司提反，乃是大有信心，聖靈充滿的人。」注意使徒們所提的這幾種資格──「有好名聲，被聖靈充滿，智慧充足。」再注意經上論司提反的話──「是大有信心，聖靈充滿的人。」

        司提反是從甚麼時候開始信耶穌的？我們無從知道。但看教會揀選那七個人的時候把他列在第一，便可知道他不是一個纔信主不久的人。他一定是當主耶穌在世上傳道的時候就跟隨主的。他也必是一個在門徒中間素日「有好名聲」的，換一句話說，就是「德行高尚，為眾人所欽佩」的人。容我們注意這四件事──「有好名聲，被聖靈充滿，智慧充足，大有信心」。平常我們提到司提反的事，多注重到他「被聖靈充滿，大有能力」。我們談到使徒們所提那幾個被揀選管理飯食的人的資格，多注重到「被聖靈充滿，智慧充足」。我們最少注意到的就是「有好名聲」這一樣資格。卻不知道這件事與其他的三件事是同等的重要。被聖靈充滿的結果就是有好名聲。有好名聲就是被聖靈充滿的表現。一個人肯完全順服聖靈，他便被聖靈充滿。完全順服聖靈的人一定在生活上聖潔、誠實、公義、正直、慈愛、謙卑、清廉、忠信。這樣的人自然會有好名聲。我們的眼睛看不見聖靈，也看不見聖靈怎樣充滿一個人，但我們的眼睛卻看得見一個被聖靈充滿的人所活出來的那種高尚優美的人生。如果一個人的生活充滿了驕傲、狂妄、謊言、詭詐、貪婪、自私、嫉妒、仇恨、淫亂、污穢，無論甚麼人說這個人是被聖靈充滿的，我也無法信他所說的。一個被聖靈充滿的人一定有高尚的人生，有了高尚的人生纔能有好名聲。因此使徒提議揀選七個人管理飯食的時候，提出這幾樣資格來──「有好名聲，被聖靈充滿，智慧充足。」

        司提反那樣剛強勇敢和猶太人辯論，與他「有好名聲」這一件事也是極有關係的。如果他沒有好名聲，他必定怕猶太人揭發他的劣跡惡行，他一定不敢那樣勇敢和他們辯論，他要竭力躲避他們，甚至曲意奉承他們，討他們的歡心。但他不是這種人，他有好品德，有好名聲。他沒有任何劣跡惡行。他「仰不愧於天，俯不怍於人」，因此他大有膽量，一點不怕那些反對他的猶太人，侃侃的和他們辯論。

        再聽他們控告他的話，更看出他真是一個德行高尚的人。他們控告他甚麼罪狀呢？「我們聽見他說毀謗摩西和神的話」。「這個人說話，不住的糟踐聖所和律法。我們曾聽見他說，這拿撒勒人耶穌要毀壞此地，也要改變摩西所交給我們的規條。」任何人都知道行為方面的罪比言語上的罪嚴重得多。要想控告一個人，最有力的控詞，就是指出他行為上的罪惡。在行為上找不出來把柄，只尋找出他言語上的過失，這種控告已經很脆弱無力了，何況他們所說的話還不是真的呢。聽他們控告司提反的話──「我們聽見他說毀謗摩西和神的話」。「這個人說話，不住的蹧踐聖所和律法」。我們的主曾說，「不要想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。所以無論何人，廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣作，他在天國要稱為最小的；但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。」（太五17～19）。司提反怎麼能講出一種道理與他所事奉的主所講的相反呢？至於他們控告他「說毀謗摩西和神的話」，更荒誕萬分。主耶穌和門徒都是敬畏神的人，怎麼能說毀謗神的話呢？在主耶穌登山變像的時候，摩西曾與以利亞「同耶穌說話，他們在榮光裏顯現，談論耶穌去世的事，就是他在耶路撒冷將要成的事。」（路九30、31）。主耶穌在復活以後對門徒講話的時候，也曾對他們說，「這就是我從前與你們同在的時候，所告訴你們的話說，『摩西的律法、先知的書、和詩篇上所記的，凡指著我的話，都必須應驗』。」（路二十四44）。摩西是在主耶穌未降世以前為他作見證的，主耶穌的門徒如何能毀謗他呢？我們再讀使徒行傳和使徒的書信，便知道使徒都是尊重摩西的。寫希伯來書的那個門徒甚至以摩西和耶穌基督相比，說，「你們應當思想，我們所認為使者，為大祭司的耶穌，他為那設立他的盡忠，如同摩西在神的全家盡忠一樣。」（來三1、2）。猶太人竟控告司提反「說毀謗摩西和神的話」，這不是作假見證又是甚麼呢？

        要控告一個沒有罪的人，既找不出真憑實據來，便只有作假見證了。在這件事上我們看見那些猶太人的奸惡，也看見司提反的偉大。這樣被人查不出罪來的一個人，一定會有能力、有膽量。他那種聖潔公義的人生使他剛強勇敢，使他在人面前能夠挺身昂首，使他不畏懼任何人，使他能把神要他說的話都說出來，使他能在大祭司和全公會的人面前大聲責備那些人說，「你們這硬著頸項，心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈，你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。那一個先知不是你們祖宗逼迫的呢？他們也把豫先傳說那義者要來的人殺了。如今你們又把那義者賣了、殺了。你們受了天使所傳的律法，竟不遵守。」聽這一段話，那裏像一個被捉拿審問的人所說的呢？這些話像那位高踞上座的大祭司所說的。是，只有聖潔公義、德行高尚、有好名聲的人，有這種膽量，也有這種權柄。他們沒有怕人的事，所以他們纔敢說別人所不敢說的話。

        神所要使用、能使用的，也是有高尚的德行和好名聲的人。神是聖潔公義的神，他所要使用的人也是聖潔公義的人。我們在神手中用途的大小，與我們人生聖潔的程度的高低，是有正比例的。經上很清楚的說明了這個真理。「然而神堅固的根基立住了，上面有這印記說，『主認識誰是他的人』；又說，『凡稱呼主名的人，總要離開不義』。在大戶人家，不但有金器、銀器、也有木器、瓦器，有作為貴重的，有作為卑賤的。人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」（提後二19～21）。從古至今，凡在神的手中大有用處，在人面前大有權柄的聖徒，都是有高尚的品德的人。

        我們讀使徒行傳中關於保羅的一切記載，再讀保羅所寫的那些書信。便知道他是一個被神重用的人，也是一個在人面前有權柄和能力的人。但這件事和他那高尚的德行也是分不開的。他把基督徒當有的德行的最高標準擺在眾教會面前，他個人的生活也與他定的標準相符，因此他敢對帖撒羅尼迦的聖徒們說出那一段動人的話來──

        「我們從前在腓立比被害受辱，這是你們知道的。然而還是靠我們的神，放開膽量，在大爭戰中把神的福音傳給你們。我們的勸勉不是出於錯誤，不是出於污穢，也不是用詭詐。但神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡。因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的；也沒有藏著貪心，這是神可以作見證的。我們作基督的使徒，雖然可以叫人尊重，卻沒有向你們或向別人求榮耀；只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。我們既是這樣愛你們，不但願意將神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們，因你們是我們所疼愛的。弟兄們，你們記念我們的辛苦勞碌，晝夜作工，傳神的福音給你們，免得叫你們一人受累。我們向你們信的人是何等聖潔、公義、無可指摘，有你們作見證，也有神作見證。你們也曉得我們怎樣勸勉你們，安慰你們，囑咐你們各人，好像父親待自己的兒女一樣，要叫你們行事對得起那召你們進他的國，得他的榮耀的神。」（帖前二2～12）。

        一個人有這種偉大的人生，崇高的德行，如何能不被神所重用？如何能沒有屬天的權柄和能力？一個「聖潔、公義、無可指摘」的人還怕甚麼人？保羅說這些話並不是大言欺人，他敢找出兩個見證來──「有你們作見證，也有神作見證」。好有力量的兩個見證！保羅敢請那些認識他的聖徒來見證他是怎樣「聖潔、公義、無可指摘」。他也敢請神為這事作見證。如果他說的話是大言欺人，他斷不敢提出這兩個見證來。保羅那樣被神重用，那樣有權柄和能力，豈是偶然的事呢？

        我們再回到司提反身上來談談罷。當他被帶到公會，又被人控告的時候，「在公會裏坐著的人都定睛看他，見他的面貌好像天使的面貌」。一個敬虔，忠心事奉神的人不但說話有權柄和能力，他的面貌也和一般人不同，尤其是在他勇敢壯膽為神傳話的時候，那時候神的靈充滿他，他的口不再是他自己的口，他的面貌也不再是他自己的面貌。他雖然被人陷害控告，但神的榮光卻從他的面上反映出來。不但司提反是這樣，一切敬畏神，向神盡忠的聖徒都是這樣。

        那些猶太人不但未曾證實司提反的罪，反倒被他重重的斥責了一頓，他們如何能忍受。他們「極其惱怒，向司提反咬牙切齒」，本是必然的事。這種場面是多麼嚴重！多麼可怕！就在這時，一件奇異的事出現了──「司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊，就說，『我看見天開了，人子站在神的右邊』。」那麼多的猶太人向他咬牙切齒，但那位坐在神的右邊的基督卻從坐著的地方站起來，向他表示歡迎。夠了！夠了！只要能受基督的歡迎，縱使全世界的人都向他咬牙切齒，也不足怕，也不足惜！「必死的人」，「要變如草的世人」咬牙切齒；「活到永永遠遠的主」卻站起來表示歡迎。請問，這種局面是危險呢，還是安全呢？是羞辱呢，還是光榮呢？這局面太佳美了！太可愛了！一個基督徒如果能在去世以前遇到一次這種局面，真是神特別的恩賜，特別的賞賚。

        「眾人大聲喊叫，摀著耳朵，齊心擁上前去，把他推到城外，用石頭打他。」復活的主為甚麼不能保護他這個忠心的門徙，卻看著他們這樣「把他推到城外，用石頭打他」呢？不是不能保護，乃是容許他們這樣作，好成就他的美旨，使這個忠勇的門徒走他自己所走過的道路──「順服至死」，將來也使他得著他自己所得的榮耀和獎賞。

        「他們正用石頭打的時候，司提反呼籲主說，『求主耶穌接收我的靈魂』。又跪下大聲喊著說，『主阿，不要將這罪歸於他們』。說了這話，就睡了。」死有甚麼可怕呢？身體死了，靈魂卻被主接去，「離世與基督同在」，這真是「好得無比的！」（腓一23）。就連這必死的身體也不能死。「說了這話，就睡了。」是，真信主的人不能死，因為他們已經得了永生。聖經中稱他們的死為「睡」。（見林前十一30，十五6、18、20、51；帖前四13、14、15）。因為當主耶穌再來的時候，他們聽見天使長的聲音和號筒的聲音，都要復活，出離墳墓，得著榮耀、屬靈、不能死、不能朽壞的身體，和他們的主復活以後的身體相似，而且要永遠與主同在。

        「主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號吹響，那在基督裏死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇，這樣，我們就要和主永遠同在。」（帖前四16、17）。

        「我如今把一件奧秘的事告訴你們，我們不是都要睡，乃是都要改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。」（林前十五51～53）。

        「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨。他要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。」（腓三20、21）。

        司提反的死，在人眼中看來似乎是撒但的勝利，實際上卻是撒但的失敗；因為不但司提反個人在這次戰爭中因著順服至死，得了大勝，而且福音因此傳到遠方。我們讀到經上的記載說，「從這日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫，除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處。……那些分散的人往各處去傳道。」（徒八1～4）。撒但與神為敵，千方百計要破壞神的工作。他時刻尋覓機會，興風作浪，但他每次所作的都成就了神的美旨。他以為藉著猶太人的手用石頭打死了司提反，便可以嚇倒那些基督徒，使基督的福音從此消滅，誰料到福音反倒因此廣傳到各地呢！

        看看司提反的剛強勇敢，再看看今日一般教會中為神作工的人那種膽怯懦弱，真令人不敢信他們是基督的門徒。根本沒有信仰，沒有生命的傳道人不用提了，就連那些有信仰，有生命的傳道人，又有幾個能像司提反呢？這也不足為奇。大多數的傳道人品行卑污、德行破產、信用掃地、劣跡昭彰。縱使沒有人攻擊他們、控告他們，他們都時常擔驚害怕，如果有人起來攻擊他們，自然像拉枯摧朽那樣容易了。不用人作假見證控告他們；他們犯罪的真憑實據多得不可勝數。他們說謊行詐、作偽欺人、傾軋排擠、嫉妒分爭、舞弊營私、貪污盜竊、縱慾行淫、放蕩妄為。有些比較好一些的傳道人，雖然不至於惡行纍纍，但在生活中也不免有許多不敢擺在光天化日之下的事。縱使只有一樣罪惡隱藏在他們的生活中，就足能使他們在人面前戰兢畏懼，不敢昂首，不敢開口。他們明知如果惹起別人的反對，別人便會揭發他們的惡行，他們立時便出醜丟人，無地自容。在這種情形之下，他們如何能剛強勇敢，為神的道爭戰？在沒有特別的試驗，沒有特別的工作、沒有特別的戰爭的時候，一個為神作工的人的人生如何，德行如何，在他自己心中也許不以為有甚麼很大的關係。但一遇見特別的試驗、重要的工作、劇烈的戰爭，他便知道他平日的生活德行如何，是有多麼大的關係了！沒有司提反的德行和好名聲，卻希望能像司提反那樣滿得恩惠能力，又焉能辦到呢？

        以司提反這樣有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足，大有信心的人，不但不能獲得耶路撒冷城中的人民和他們的領袖的尊敬愛護，反被他們恨惡、仇視、控告、殺害，不希奇神的震怒臨到這背道的大城了！

你結了甚麼果子呢---王明道

　　經文：路加福音十三章一至九節。

13:1	正當那時，有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事告訴耶穌。
13:2	耶穌說；「你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪，所以受這害麼？
13:3	我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！
13:4	從前西羅亞樓倒塌了，壓死十八個人；你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪麼？
13:5	我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！」
13:6	於是用比喻說：「一個人有一棵無花果樹栽在葡萄園裏。他來到樹前找果子，卻找不著。
13:7	就對管園的說：『看哪，我這三年來到這無花果樹前找果子，竟找不著，把他砍了吧，何必白佔地土呢！』
13:8	管園的說：『主啊，今年且留著，等我周圍掘開土，加上糞；
13:9	以後若結果子便罷，不然再把他砍了。』」

　　這段經文，是敘述主耶穌所講的一段教訓和一個比喻。當基督在世的時候，有一次猶太人起來反對羅馬政府，要起革命：巡撫彼拉多就大大壓迫那些反對者，把那些反對羅馬政府的人殺掉，又把他們的血來和祭物混合；這是一件最殘忍不過的事。當時有人把這件事走來報告給耶穌知道；也有人說，那班被殺的人，死得如此悽慘，他們必定是比別人的罪更大；他們自己沒有被殺，那末他們以為他自己一定沒有這般大的罪惡。我以為不止猶太人會有這樣的觀念，世界各處的人大都是這樣。有些人看見一個人因為死得太悽慘了，他就會聯想這個死者生前一定是犯了大罪；死得不悽慘的，或者沒有死的，他就以為這些人的罪一定不及那些慘死的重大。去年湖北省水災，淹死了許多人，當時有些人說：他們一定是犯了大罪。朋友！你以為他們的死是因為有極重的罪惡，你卻連一點罪惡也沒有嗎？不，祇因為主還容忍著你們，希望你們悔改。不然，你們就要與罪人一同被滅了。

　　主耶穌為要證明神的慈愛，叫世人好醒醒的緣故，就設了一個比喻說：一個人種了一株無花果樹，三年沒有結果。請你們想：無花果在三年裏應該了多少次的果子？你知道無花果和別的果樹不同，別種樹都是每年開一次花結一次果；但是無花果的結果是連續不停止的，夏秋之間，它們有幾個月之久連續結果。那末，在三年之間它是應該結了許多次的果了。無花果樹沒有花可看，也沒有香氣可聞，它唯一的用處就是結果。現在三年沒有結果，委實一點用處也沒有了，但主人還忍耐的存留著它。在世界上不知有多少人像這株無花果樹一樣的沒有用處；他生在神的園裏，神每天都用日光雨露來供養他，賜他一切需用的東西，叫他沒有缺乏；祇是他不能夠結果，空佔著土地。在座當中或者有人會說：恐怕這是指著不信主的人說的吧？不，許多基督徒也是一樣。結果是甚麼意思？聖經裏有很多次叫信徒要結果，結甚麼果呢？梨子嗎？橘子嗎？香蕉嗎？不，神在聖經裏有兩段很清楚的教訓解釋這個結果的意義：

　　第一、是記在馬太福音十二章卅三至卅五節：「你們或以為樹好，果子也好，樹壞；果子也壞；因為看果子，就可以知道樹。毒蛇的種類，你們既是惡人，怎能說出好話來呢；因為心裏所充滿的，口裏就說出來。善人從他心裏所存的善，就發出善來；惡人從他心裏所存的惡，就發出惡來。」基督在這段經文裏說，好樹結好果子，善人要說善言；惡樹結惡果子，照樣惡人所說的也是惡話。基督用果子表示人口裏發出的言語。不錯，樹木結出好的果子可以使多人得著益處；善人的說話，也使多人得著益處。一個人的口中說誠實謙卑的話，是能夠幫助別人的；祇是能夠用口來做好見證的人很少！神賜給我們舌頭，要我們說甚麼話呢？可惜許多人用了他的舌頭去說謊話，議論別人，敗壞別人的德行；使別人跌倒，使神的名字受了羞辱！這樣的人，所結的是甚麼果？是不好的果，是壞的果，不特不使人得益，倒要使人受害。像酸的果子，使人吃了牙齒受損害；有毒的果子，使人吃了腸胃受病一樣。

　　一次我在浙江省某城遇見一件事：有一天下午，我和一位朋友到野外散步，在路旁我看見一種樹結著很鮮紅而美麗的小果子；因為我從未看見過這樣的果子，便摘取了一些想要嘗嘗它的滋味。我的朋友看見，就向我制止說：不要吃！這是有毒的東西。後來他接著對我說：前數月，有一個婦人抱著她的兒子，也站在這種樹的下面和一個朋友談話，她的兒子因為母親抱著的緣故，便伸手去攀取這些果子吃了。到了晚上，這個孩子腹部疼痛了。第二天他的母親把他帶到一間教會醫院去；大夫診驗過以後，說這個小孩子是中了毒；便問他的母親說，他曾吃過甚麼東西呢？這位母親思想了一回，才想起她的兒子昨天吃了樹上那些紅色的果子。但是大夫說，你來得太遲，現在不能救治了。我聽了那位朋友的話，立即把手裏的果子拋棄了，而且還要去洗淨我的手。諸位！如果你的園裏有這樣的樹木，你要怎樣？豈不要把它除掉嗎？可惜今日許多基督徒們都像這類樹木，不特不能夠去幫助別人，而且還要去損害別人！我們可以把所有的基督徒分為三類：

　　第一類是結好果子的基督徒，他們口中所說的，都是清潔的言語，能夠幫助別人，引導別人到主面前去；別人與他共處，便可以得著他的益處，這樣的果子是神所喜愛的。

　　第二類是不結果子的基督徒，他們口中不吐壞話，也不說傷害人的話；但是他也不說幫助人的話，也不說安慰人的話，永不能使人得著益處。

　　第三類的基督徒，是很善於說話的，不過他們所說的都是損害別人的話，我們可以稱他為結壞果子的基督徒。

　　弟兄姊妹們，你是屬於以上的那一種？結好果子的，基督要多賜福氣給你，使你結的果更多；不結果和結壞果子的，主要用火來把他焚燒！

　　聖經裏還有一次解釋結果的意義，記在馬太福音七章十五至二十節：「你們要防備假先知，他們到你們這裏來，外面披著羊皮，裏面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子，就可以認出他們來；荊棘上豈能摘葡萄呢！蒺藜裏豈能摘無花果呢！這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子；好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。凡不結果子的樹，就砍下來，丟在火裏。所以憑著他們的果子，就可以認出他們來。」主叫我們要提防那些偽先知，要從他們的果子認出他來。那個果子是指甚麼？就是指行為。基督徒想使他人得益，就是靠著他的言語和行為：祇有言語是不夠的，言語之外還要加上行為。許多人等候著你的幫助，這不是單靠言語可望成功的，他要用你的手你的腳幫助他。一個人遇著危險，你用口對他們說：願你們得著平安，但是不切實的去幫助他有甚麼益處呢？一個人受著飢餓，你祇用口對他說：願你得著飽足，但是不切實的去幫助他又有甚麼益處呢？祇有好的言語，沒有好的行為，能夠幫助別人嗎？所以一個基督教徒要幫助別人，他除了有好的言語以外還要加上好的行為。弟兄姊妹們！你行為的果子是怎樣？你在家庭當中，在社會當中，都要能夠作別人的榜樣；不論遇著甚麼事，祇要為別人打算；在各樣的事上不會叫人受虧。用你的光陰，用你的能力，用你的金錢去幫助人；那末你就是神所喜愛的，結好果子的樹。

　　有一等基督徒，他不陷害別人，也不幫助別人；他的錢財，是為他自己或是他自己的家庭而用的，除了他自己以外，他再不看見有別人。如果你問他，他就會回答你說，我沒有傷害別人。沒有傷害別人就已經夠嗎？這是一株不結果的樹。還有一種更下的，他的行為和生活，處處都叫人受到他的不良的影響；他到那裏，那裏受害，不能作別人足前的亮光，倒作了別人的絆腳石。這等人在教會裏也不少，他們都是結著壞的果子！不結果的和結著壞果的，主都要把他砍掉，把他焚燒！

　　讓我們各人看看自己的生活，到底是屬那一類吧！不要欺騙自己，讓我們都來到神的面前自省！不要看別人怎樣，祇要問自己是怎樣。如果我們能夠這樣自省，就會知道許多人都是空佔著地土了！神的愛心是何等的偉大呢？如果依照他的公義，我們早就應該被砍下來了！但現在他還留存著我們在他的園裏，為我們掘開泥土，加上肥料。

　　這裏還有一個教訓：就是神為甚麼要為我們掘開泥土呢？因為我們四圍的泥土太硬了，以致我們的根不能發展，神要替我們掘鬆泥土，變換我們所處的環境，使我們可以盡量的發展。有些基督徒因為身體軟弱，不能多結果子，神要使他強健；有些基督徒因為生計困難，神要使他富厚；有些基督徒因為被家人反對，神要使那反對他的人與他和好；有些基督教徒因為欠缺良好的朋友扶助，神也為他特賜幾個有所幫助於他的朋友；神要用這樣的掘土方法，改變他的環境。你會感覺著你現在所處的環境比前有改變了嗎？神要替你掘開泥土了。

　　再從反面的意義說：有時基督徒的環境太好了，也會阻礙他的發展。比方他因為身體強健的緣故，不願為神作工，神就要使他害起病來，那末他的靈性得著復興了。有些人因為金錢太多了，以致不能多結果子，薪水比前更高了，買賣比前更旺了，以後不能多結果子；那末神也為他掘開泥土，使他的金錢失掉了，工作沒有了，買賣失敗了，好叫他得著新的發展。有些人因為酒肉的朋友太多了，作伴去看電影的朋友太多了；神也要為他掘開泥土，使他的朋友都沒有了，可以得著發展的機會。有些人因為他的家庭太好了，使他沒有機會去事奉神，神也為他掘開泥土，使他在家庭裏遭遇著傷心的事情，好叫他得著重新的發展。

　　不論是好的環境變了壞的環境，或者是壞的環境變了好的環境，這都是神為我們掘開泥土。現在你覺得神已經為你掘開了泥土嗎？

　　掘開泥土以後怎樣？還要加上肥料，肥料就是樹木的養料。神在掘開泥土以後，也為我們加上靈糧。當我們在一個聚會裏聽道或從聖經中得著甚麼教訓，這都是神為我們加上的肥料。

　　掘開了泥土，加上了肥料，還不結果，那末應該怎樣？馬太福音三章十節說：「現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裏！」斧子已經放在樹根上了，凡不結果子的就要砍下來，丟進火裏去！神的仁愛雖然是永久的，但是終有一天他不再忍耐了！親愛的弟兄姊妹們！我們在神的園裏是空佔著地土嗎？你已經結了多少果子呢？是結著壞果子嗎？為甚麼不悔改呢？為甚麼要空佔著地土呢？願神使我們的心，為罪悔改！願神使我們離開不結果子和結壞果子的地方！從今天起滿結美好的果子！不悔改的要怎樣？空佔著地土的要怎樣？請你們不要忘記馬太福音三章十節所說的話，「現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裏。」

兩種枝子---王明道

　　　　經文：約翰十五章一至八節。

15:1	「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。
15:2	凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。
15:3	現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。
15:4	你們要常在我裏面，我也常在你們裏面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裏面，也是這樣。
15:5	我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做甚麼。
15:6	人若不常在我裏面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裏燒了。
15:7	你們若常在我裏面，我的話也常在你們裏面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。
15:8	你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。

　　這段聖經，是主對屬他的人所說的一段重要教訓。裏面含有儆告，勉勵和安慰的話。在這八節經文裏，可以分為八段，現在我們且從每段裏去思想所含的寶訓：

　　第一段在第一節，這節經文是論及基督徒與基督和神的關係。「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。」我們試想，基督徒與基督和神的關係是怎樣？基督說：「我是真葡萄樹，你們是枝子。」樹和枝子有甚麼關係，基督和我們也一樣地有甚麼關係。樹與枝子，可以說是兩樣東西，也可以說是一樣；因為它倆是不能分開的。而且樹要藉枝子來結果，枝子要靠樹而生活；照樣基督徒與基督的關係也是如此。比方有人這樣問：基督和我有甚麼關係？有人說：基督是老師，我們是學生；我們要效法他。是的，但這是在後的一個答案，不是最先的答案。也有人說，基督是救主，我們是被他拯救的；不錯，這纔是一個根本的答案。但只是這樣還不夠。因為基督不只是我們的救主，他也是我們的生命。他雖然死了，但後來復活，而且活到永永遠遠。我們不祇需要在十字架上死了的基督，更需要那復活的基督。基督復活了以後，他就有能力把生命送到信他的人的身上。我們的能力都是由他而來的，所以便永不能離開他而獨立。如果離開了他，我們就成了乾枯的枝子，因為枝子決不能離開樹身，若是離開了就必會乾枯。

　　基督徒與基督第二個關係，就是不特信主的死是為我們，和信主的死可使我們得著豐富的生命。而且在相信之中還須得著經驗。枝子不能祇對樹說與它相連，一定真實地要與它相連纔可。照樣我們也不祇是相信與主相連，而且還須真實與他相連。但是信徒在每天之中，要有多少時候與主相連呢？豈不是應該常常打開心門迎接主，每天在他的經驗上，知道主是在他的心內裏？不應該以為他是在天上，我們是在地上，兩者之間相隔很遠。雖然他真的是在天上，但也是在我們的內心；所以我們應該懇求他進到我們的心裏作工。

　　這段聖經還說及信徒與父的關係是怎樣，這裏說：「我父是栽培的人」。樹與枝子能夠生長，全在乎栽培的人，所以我們得救，也不是在乎自己，乃是在乎神。想到這一層，我們不能不喜樂，要感謝神的恩典。因為我們本來是不配得著救恩的，神使我們與基督相連，而且還栽培我們。有神栽培就怎樣呢？仇敵不能再傷害我們了。諸位！當你遇見試探和仇敵攻擊的時候，就應當知道神能夠保護你。不論遇著肉體危險。或靈界危險，祇要跑到神面前來，他必用恩典的手拯救你脫離危險。箴言裏論及一件微小的物件，給我們有很好的教訓。他說沙番住在磐石中，牠雖然是很軟弱的動物，大鷹飛來，可以把牠喫掉，但因為牠有磐石作了避難所，大鷹便不能傷害牠了。你能夠倚靠神，神必要保護你，樂意來保護你；因為他既然從罪惡中拯救了你，也必拯救你到底。所以我很歡喜熟念這節聖經。

　　第二段，是在第二節。這裏說到結果與不結果的枝子的比較。那不結果的，主要剪去它；那結果的，主要修理它。在教會裏，也有兩種信徒：一種是結果的，一種是不結果的，甚麼是結果的呢？有人以為能夠引人入教會的，就叫做能結果；不能夠引人入教會的，就叫做不結果。這雖然是的，不過這祇是一部分解說罷了。聖經裏論及結果的話有很多，現在讓我們看看聖經對於枝子結果的意思是甚麼：

　　　　馬太七章十五至二十節。

　　　　馬太十二章三十三至三十五節

　　　　加拉太五章廿二至廿三節

　　把以上三段經文念過以後，覺得所指是甚麼意思呢？就是基督徒在言行上，應該多結果子。有美好的行為，卻不能引人歸主嗎？我沒有看過一個基督徒有好行為，而不能引入歸主的。但是反過來說，若然一個基督徒沒有好行為，就算能夠引一百人來教會，又有何用呢！行為惡的人所引來的也是惡的阿！主要我們領的是怎樣的人呢？是真實能夠悔改的。但若果我們自己也沒有使神喜悅的行為，怎能說領人歸主呢？我們試想，神給我們有身、心、手、足、金錢、時間、是為了甚麼緣故？請問我們口中所說的，是否能如加拉太書中所說的靈果？在一切行為辦事上，是否也結著靈果。若果一個基督徒的言行如同魔鬼一般的，他所結的就是惡果。但是主所要我們結的，是美好的果子；因為能結美好果子的，纔是與他聯合的。現在有許多基督徒是不結果的，本來主要把他剪去了，但是今日主仍容忍著，盼望他日後可以結果，那末，我們應否悔改呢？

　　聖經裏又說，那些能夠結果的，主要把它修理乾淨。但是怎樣修理呢？就是要把刀鋸加在枝子之上。枝子若被人修理它自然要受著痛苦了；不過這些痛苦對於它是有益的。一個信徒，有時遇著痛苦，或是家中遇著不幸的事情，往往以為主離棄他了。有些熱心的信徒受了這樣的痛苦，就使他不明白主為甚麼要如此看待他，倒叫他比一個冷心的弟兄還不如。但現今在這節聖經裏我們可以找出答案了。因為凡結果的，主要修理乾淨；凡多結果子的，主更要多修理他；但是不結果的，主要把他砍掉。所以當你們遇見試煉的時候，不要灰心；因為主修理你，是希望你可以更多結果子。

　　第三段，是在第三節。這裏說神用甚麼方法潔淨枝子呢？是用神的道潔淨他的。聖經很歡喜用水來代表神的道，在以弗所第五章廿六至廿七節說：「要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的」。從這裏可以知道，主要用真道的水潔淨教會，使他成為沒有瑕疵的。所以基督徒想言行得以聖潔，必須多查聖經，好容主用他的道潔淨我們。

　　有一次我遇見一位信徒，在一間賣舊物的店裏買了一張桌子，價錢很便宜，祇可惜是不大好看，因為桌上滿積著許多骯髒的東西。所以我便對他說，這樣骯髒的東西，就算價錢再便宜一半，我也不要阿。可是後來他費了半小時來洗滌，這張桌子完全改變了，那時它竟變成一張很漂亮的桌子。人是用水洗滌桌子，主現在要用道當作水潔淨我們的心身。你願神這樣潔淨你麼？凡願意的，請你多讀聖經。因為人決不能使自己潔淨，必定要主在我們的身上，我們纔可以得潔。人如果能求主進他心裏作工，又能勤讀聖經，主就願意潔淨他。你們且看！那熱心勤讀聖經的，他的靈程便一天高似一天；就是明顯的證據。

　　第四段，是在第四節。這裏告訴我們，為甚麼一個信徒不會結果的緣故。因為主說：「枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子。」不錯，枝子離了樹是不能結果子的；照樣一個基督徒也是如此。他必須與主相連，方能多結果子。讀經固然是要緊的，但住在主裏更是要緊。人如果忘掉住在主裏，是決不能結果的。神的話雖然是我們的糧食，但仍須要我們有生命。有生命的，多食就有益處；如果沒有生命的，食了又有甚麼效用呢？故此人必須與主聯合。各位如果是感覺自己沒有結果的，請你思想這句說話！更要問自己：「我自己是否與主聯合呢？」如果是還未與主聯合的趕快與他聯合起來。

　　第五段，在第五節說：「我是葡萄樹，你們是枝子；常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子。因為離了我，你們就不能作甚麼。」這裏主告訴我們，樹枝怎能多結果呢？是一定要和樹身相連。信徒想在言行上結出好的果子，也必要與主連合。有些信徒因為想自己有好的行為，有仁愛的心，便用自己的能力努力去尋求，但是至終也不能達到目的，徒然費了許多時光與力量，這是因為甚麼緣故呢？就是因為忘卻了枝子離開了樹身是決不能結果的道理罷。如果枝子只靠自己的氣力想多結果子，是能夠成功的嗎？決不能的。它必須和樹身相連，那末自然可以結果了，也不用它自己去費力，因為從樹身內裏有養料有水分可以供給枝子。所以枝子靠著這樣的供給，不久便開花了，不久便結果了，不久果子也成熟了；它本身一點不感覺困難，是自自然然而成功的。祇是枝子被折了插到花瓶裏去，那末它希望能夠結果子，就極困難了。一個信徒能與主交通聯合，他自然能夠行出好的行為，如同枝子由開花而結果是一樣，它自己也不知道自己的力量是怎樣發生的，不過祇覺得每天自己都有變化，有進步。一個信徒與主聯合也是天天有改變有進步。可惜許多信徒祇望結果，而不肯用那當用的方法！

　　在這裏我們還可以看出一個真理。基督說：「離了我。你們就不能作甚麼。」請我們注意：人為甚麼不能與主連合呢！就是因為在我們當中有了一件阻礙的東西。它不特阻礙信徒與主連合，而且還要使信徒不願意聽主的言語。這件阻礙的東西，就是人內心裏有了罪而不肯認罪的緣故。自然，一個信徒有了這種情形，他不特不能與主連合，而且更不願意見主。許多信徒失敗的最大緣因，就是因為他有了隱藏的罪惡。我盼望在今天，各人一同來到主的面前，求主為我們除掉神人之間的阻礙物，從此與主聯合。你們如果願意的，主必允肯；我們不應心懷疑懼，因為主唯一的盼望，就是信徒能夠和他連合阿。

　　第六段，在第六節。這裏論及那不與樹身相連的枝子結果是怎樣的，聖經說：「人若不常在我裏面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裏燒了。」你們看，枝子不能結果，還有甚麼用處呢？人祇有把美麗的花插在瓶裏去，但決沒有把葡萄樹的枝子插到瓶裏去的。因為枝子的責任祇有結果，不結果就是沒用的；沒用的枝子唯有被扔在火裏去焚燒。主希望他的信徒不是那外表上的美麗能夠像鮮花般的可愛，他唯一希望就是他們能結果。不結果的，就是沒用的了。沒用的信徒應該怎樣呢？自然他的結局是很悽慘的。所以多少信徒得了神的恩典，而沒有結果的，他終於受了許多的苦難，主也不照顧他，這是因為甚麼緣故？就是因為他已經失了效用！感謝主，我們本來已經是失了效用的，但主仍留存我們到今日；但我們應該注意，如果我們仍是長久如此就要怎樣呢？主必要把我們剪除，扔在火中阿！

　　第七段，在第七節。這裏說：「你們若在我裏面，我的話也常在你們裏面；凡你們所願意的，祈求就給你們成就。」本段是論及與主相聯在於我們禱告的生活上有何等的重要關係。「祈求就給你們成就。」若我要問我們當中的信徒，你願意你每次禱告都蒙神垂聽嗎？你們必定回答說，願意。一個信徒禱告能得垂聽，他的生活必然是很滿意的。這一節聖經，正是主論及禱告得蒙垂聽的秘訣：「你們若常在我裏面，我的話也常在你們裏面。」人能夠像這樣的與主相聯合，則主必應允他的祈求。聖經曾有這個應許說：「求就得著，尋找就尋見，叩門就為你開門。」許多信徒讀了這節聖經以後去禱告，但不久他便不肯相信了，因為他的禱告是落空的。他們求不得，尋不見，叩門也不見開。豈不知他不蒙垂聽的罪是在自己不是在神，因為聖經明明說：「祈求就給你們成就」；不過還有些條件，是我們所應該遵行的，第一個條件，就是我們禱告是應該按照神的旨意。這個條件記在約翰一書五章十四節：「我們若照他的旨意求甚麼，他就聽我們，這是我們向他所存坦然無懼的心。」第二個條件，就是凡心裏有罪的，必不蒙垂聽。這個條件記在詩篇六十六篇十八節：「我心裏注重罪孽，主必不聽。」自然在聖經裏決不止這兩條件，不過為時間所限，我祇略提這兩點罷了。我們試看，豈不是有些信徒一面禱告，一面又想著罪惡？這樣而望他的禱告有功效又怎能夠呢！有些信徒禱告，祇求神使他發財，這是不合神旨的禱告，神又怎能夠允納他的禱告呢？即使神垂聽了他的禱告又有甚麼益處呢？他在還沒有發財以前，或者是一個良好的人，如果神真的要多把錢財賜給他，或者便使他要犯罪了。神能夠知道這樣的事情，他不允許人的祈求，這豈不是神的愛心嗎？因為這個緣故，所以他要定了一個範圍說：「你們若常在我裏面，我的話也常在你們裏面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。」

　　一個人能夠常常在主裏面的，他還有罪嗎？一定是沒有的。他禱告的阻礙還有嗎？也一定沒有的。所以人既能常常在主裏面的，那末他所求的是甚麼，主也必定垂聽。一個信徒能在這第七節首兩句的話裏實行，主必垂聽他的禱告。願我們都能夠常常在主裏面！

　　在詩篇第一篇，大衛曾說了很好的教訓：「喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾，凡他所作的，盡都順利。」這裏所說的教訓，正是和約翰十五章第七節的教訓相同。人能夠脫離罪惡，纔可以與主相聯，晝夜思想神的律法；以後主便在他裏面，使他如同一棵樹栽在溪水之旁，凡心裏有所願意的，祈求就可以給他成就了。

　　第八段在第八節，這節聖經裏含有兩件重要的事：就是凡多結果子的，第一、可以使天父得著榮耀。神的名為甚麼要藉他的信徒而得榮耀呢？因為信徒在他的生活和言行上，確有足以使神得著榮耀的能力。一個信徒決不能祇靠自己口裏所說榮耀神的話使神得榮耀，也不能祇說使人讚美神便可以使神得著榮耀；他必須自己確有美好的行為，美好的生活，那末雖然不用言語讚美，神也可以得著榮耀。比方你的行為美好，那些看見你的人，必會因你的緣故去榮耀神了。假若有人患了疾病，你能夠扶助他，拯救他；那末這個得你恩惠的人，自然他會感謝你，而且同時還感謝神榮耀神的聖名了。所以能使神的名得著榮耀，必要信徒首先能夠多結善果。若果天天只會讚美，但是行為一點沒有好處，那樣祇有徒使神的名受羞辱罷！

　　第二、就是凡能多結果子的，便是主的門徒。這是主所說的話，凡能夠多結果子的便是主的門徒；反過來說，凡不結果子的就怎樣呢？自然主不認他是他的門徒。論及這層意思，先請我們注意一段聖經，馬太七章廿一至廿七節：

　　「凡稱呼我主阿主阿的人，不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人，纔能進去。當那日必有許多人對我說：主阿，主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼。我就明明的告訴他們說，我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷。所以凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上，雨淋、水沖、風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上，雨淋、水沖、風吹，撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。」

　　請你們注意：當主再來的時候，有許多人會對主說：「主阿！主阿！我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？」但是主回答他們說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷！」奇怪了，他們豈不是曾奉主名行奇事嗎？為甚麼主不認識他們呢？而且還要說：「你們這些作惡的人，離開我去罷」呢？這裏有甚麼教訓，請我們再注意廿四至廿七節所說的便可以明白了。這裏所說的比喻，是兩間房屋，建基在兩種根基之上。那建在磐石上的，是比方聽道去行的；那建在沙土上的，是比方聽道不去行的。你們看這個比喻豈不是和約翰十五章裏所論的兩種枝子相同嗎？建在磐石上的，比方那些能結果子的枝子，他在主前是能站立得住的，那建在沙土上的，比方那些不結果子的枝子，他是被主丟棄的。主說，結果的纔是他的門徒。在馬太裏的記載，那能聽道去行的，主要接納他。你們是信徒嗎？是主所認識的信徒嗎？不要徒然自稱為信徒，也不要只求得別人稱你為信徒，必須主稱你為信徒纔好。那些能多結果子的，主要承認他。願我們各自省察，在我們的生活上有沒有多結果子。

　　這一大段聖經的教訓現在討論完了。我們有甚麼感想？這裏有兩種果樹，一種是結果的，一種是不結果的。信徒在神的面前，也有兩種：一種是能夠結果的，一種是不能夠結果的。你是那一種呢？不是這種就是那種，事實上決不容你中立的，讓我們各人在主前自己查考吧！已經結果的，願你更勉力，以後更多結美果！你的果子愈多，你所得的恩典愈大，力量也愈增，為主作證也更為有力。但如果人蒙神指示，知道自己仍然沒有結果的，盼望你在今天能夠站在主的面前，痛悔認罪，再與主聯合，結出美好的果子！

一個無言的見證人---王明道

　　『說了這話，就大聲呼叫說，「拉撒路出來。」那死人就出來了，手腳裹著布，臉上包著手巾。耶穌對他們說，「解開，叫他走。」』（約十一43、44）。

　　『有許多猶太人知道耶穌在那裏，就來了，不但是為耶穌的緣故，也是要看他從死人裏所復活的拉撒路，但祭司長商議連拉撒路也要殺了；因有好些猶太人為拉撒路的緣故回去信了耶穌。』（約十二9～11）。

　　主耶穌使拉撒路復活的這一件事在四福音裏是一件很重要的事蹟雖然前三卷福音書都未曾記載這件事，但約翰卻把這件事的始末詳詳細細清清楚楚的記載下來。凡讀過福音書的人沒有一個人能忘記這個死了四天以後又活起來的拉撒路。這件事與當時的猶太人有很大的影響，因為『有好些猶太人為拉撒路的緣故回去信了耶穌，』也就因此激怒了祭司長要殺害拉撒路。因拉撒路的緣故而信耶穌的人究竟有多少，我們無從知道。但仔細思想『有好些猶太人為拉撒路的緣故回去信了耶穌』這一句話，我們便知道他們的數目決不止於三個，五個，十個，八個。這樣說起來，在主耶穌未曾離開世界以前，因拉撒路而信他的人，大約比因任何門徒而信他的人都多。就連十二個使徒所引領的人也不見得比因拉撒路而信主的人更多。可是有一件令我們驚奇的事，就是聖經中記載拉撒路復活的事這樣詳細，卻沒有記載拉撒路開一次口，說一句話。使徒行傳裏記載眾使徒在各處大放膽量，侃侃講道，引領了許多人信從耶穌。這位不開口不說話的拉撒路卻也引領了許多人作主的門徒。拉撒路雖然沒有開口，沒有說話，但在他的人生中卻有一件事為主耶穌作了最好的見證，就是他死了以後已經被放在墳墓中四天，因著主耶穌的權能和呼喚，竟復活出了墳墓。一個死了四天的人竟會復活出了墳墓，怎能不令人驚奇呢？這件奇異的事足能使那些不認識耶穌的人認識了他，使那些不信服耶穌的人信服了他，因為耶穌如果不是神的兒子，他決不能作這樣一件從來沒有人能作的事。別的門徒用口傳揚耶穌是神的兒子，拉撒路卻用他人生中的一件事實傳揚耶穌是神的兒子。猶太人能不信別的門徒口中所說的話，他們卻不能不信拉撒路復活這一件事實，因為拉撒路復活這一件奇異的事實是他們親眼看見的。死了四天的人現在又活活的站在他們的面前，屍首已經臭了的人現在又得回了生命，這件事實所作的見證遠超過千言萬語。就是這件事實引領了那樣多的猶太人信了耶穌。

　　基督的門徒阿，我們今日需要用言語向世人為我們的主作見證，我們更需要用我們人生中的改變為我們的主作見證。世人可以不信我們口中所說的話，他們卻不能不信我們人生中所發生的事實。如果我們的人生中真有了奇異的改變，如同拉撒路所有的，我們便也能看見許多人因我們的改變而信耶穌。我們本來已經死在過犯罪惡之中。我們的屍首已經臭了。從我們的口中身上所發出來的都是死人的臭氣。詭詐，虛偽，貪婪，淫亂，仇恨，嫉妒，自私，驕傲，這些事那一樣不是臭得令人掩鼻而過。一旦之間被主耶穌所改變，這些臭得不可聞，壞得不堪要的東西，竟都從我們的身上脫落；我們的言語改變了，我們的行為改變了，我們的生活改變了；詭詐虛偽一變而為真誠信實，貪婪淫亂一變而為清廉聖潔，仇恨嫉妒一變而為寬恕憐憫，自私驕傲一變而為慈愛謙和；不信的人無論信不信我們口中所說的話，他們總不能否認這擺在他們面前的事實。

　　有些基督徒所處的境遇使他們能多多述說主耶穌的救恩，可是更多數的基督徒卻受環境的限制，沒有甚麼機會開口為主作見證。有少數的基督徒有特別的口才，能把神的福音對人講得清清楚楚但大多數的基督徒卻是不長於詞令，不能把他們從神所得的一切恩惠一一的述說出來。可是每一個真實得了救恩的基督徒都能用他們那種改變了的人生，靜默無言的為主耶穌作見證。我們也屢屢看見過沒有口才也沒有機會用言語為主作見證的聖徒，只藉著他們那種改變了的人生感動了許多人，吸引了許多人到主耶穌的面前來。因此沒有口才和沒有機會開口為主作見證的信徒一點不可灰心喪志，以為自己不能為主作甚麼工，不能領人歸主。只要你們的人生真被主的大能所改變，你們便可以為主作無言的見證人，如同拉撒路一般，雖然不說甚麼話，卻能使人看見便受感動，使人看見便承認耶穌真是人類的救主。

　　從反面說，有一些人口才很好，又經過相當的神學訓練，他們會把耶穌救人的大道說得清清楚楚，頭頭是道，可是他們的人生卻未曾經過主的改變。他們仍是墳墓中的死人。他們從他們的口中和身上發出死屍的臭氣來。他們的人生中充滿了詭詐，虛偽，貪婪，淫亂，仇恨，嫉妒，自私，驕傲。他們的人生和那些死在過犯罪惡之中的人一絲一毫沒有分別。這樣的人無論怎樣會說會講，也決不會引領人歸向基督。那些聽他們的人要質問他們說，『你們既說耶穌能救人脫離罪惡，他怎麼不能救你們呢？如果基督的福音是真實有能力的，怎麼你們這些信他的人與我們這不信的人沒有甚麼分別呢？你們這些早已信了他的人都未曾從他得著甚麼，我們又焉能希望從他得甚麼呢？』這些問題要把他們質問得張口結舌，無言可答。本來是麼，他們的人生不但不能為他們所講的作見證，而且正好推翻他們所講的，又焉能希望聽的人會受感信主呢。

　　當然我不是勸告聖徒不要開口為主作見證。我們為主用口作的見證實在是越多越好，但生活中的見證更是重要。有了言語上的見證，再有生活中的見證，那真是最好無比。但如果只能有一樣，我們寧可只有生活中的見證而沒有言語上的見證，決不可只有言語上的見證而沒有生活中的見證。不然，我們言語上的見證在一個短促的時期中雖然也能引領一些人，但不多些日子以後，我們那種沒有經過改變的人生，和那種死屍的臭氣，卻能把我們用舌頭所作的一點工作拆毀得片瓦無存。今日教會冷落可憐到這種地步，這就是其中的一個大原因哪。

　　我遇見過一些基督徒沒有特殊的恩賜，也沒有超人的成就，沒有人對他們加以注意，他們也沒有甚麼特別的建樹。當你乍看見他們的時候，並沒有發現他們有甚麼驚人的表現，但你與他們相處的日子一久，你便發現他們與一般人大不相同，他們是經過主的改變的人。這些人在人前雖然沒有轟轟烈烈的幹了甚麼偉大的事業，但他們在主面前所成就的，也許遠超過一般人所崇拜景仰的那些偉大的人物。這些人都是像拉撒路一樣的『無言的見證人。』他們雖然沒有說多少話，但他們卻為他們的主作了最美的見證，他們將來在主面前也必要得著最美的賞賜。

　　主耶穌救人的福音仍未曾傳遍普世，在黑暗中摸索的人仍是多得不可勝數。我希望多有像使徒那樣大放膽量侃侃傳述神的道的『福音使者，』我也照樣希望多有像拉撒路那樣不發一言卻也引領許多人信基督的『無言的見證人。』

一段極重要的談話---王明道

讀約翰福音三章一至十五節。

3:1	有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官。
3:2	這人夜裏來見耶穌，說：「拉比，我們知道你是由神那裏來作師傅的；因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。」
3:3	耶穌回答說：「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」
3:4	尼哥底母說：「人巳經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來麼？」
3:5	耶穌說：「我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。
3:6	從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。
3:7	我說：『你們必須重生』，你不要以為希奇。
3:8	風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裏來，往那裏去；凡從聖靈生的，也是如此。」
3:9	尼哥底母問他說：「怎能有這事呢？」
3:10	耶穌回答說：「你是以色列人的先生，還不明白這事麼？
3:11	我實實在在地告訴你，我們所說的是我們知道的；我們所見證的是我們見過的；你們卻不領受我們的見證。
3:12	我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？
3:13	除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。
3:14	摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，
3:15	叫一切信他的都得永生（或作：叫一切信的人在他裏面得永生）。

本段經文是記載主耶穌與尼哥底母的談話。在這段談話中，主耶穌發揮了一些極重要的真理，足可以幫助一切尋求救恩的人尋見得救的道路，又可以改正許多基督徒所抱錯誤的觀念，尼哥底母需要聽主耶穌這段談話，現代一切求見耶穌的人，也一樣的需要聽主耶穌這段談話，容我們現在仔細思想這一段談話中要緊的教訓。

尼哥底母的錯誤　尼哥底母是怎樣的一個人，我們不十分清楚知道，這裏只說，他是「法利賽人」，是「猶太人的官」，然而從這段故事中，我們也能推測而知他為人的大概，當主耶穌在世傳道的時候，法利賽人與猶太人的官，大多數都是反對耶穌的，因為耶穌揭穿了他們的黑幕，暴露了他們的惡跡，以致他們群起而與耶穌為敵，尼哥底母雖然也是法利賽人，也是猶太人的官，他卻不與他們取同一的步調，反倒在夜間來見耶穌，與耶穌作一番暗中的晤談，我們玩味他的談話不但不含有尋隙陷害的惡意，而且明顯他的心中對於耶穌具有一種歡迎的熱忱，由此我們可以窺知尼哥底母的人品道德必定是超群出眾，他決不是一個貪鄙惡劣的人，像其他法利賽人與官長一樣，再從約翰福音七章四十五至五十二節記載中，我們可以看出他是一個公正的人。因為他自己是一個有道德的人，所以他欽佩這一位有道德的耶穌，這大約是他所以不反對耶穌卻歡迎耶穌的原故。

除此以外還有一樣事值得我們注意，就是尼哥底母不僅是道德高尚，他的心志也是很清明的。許多法利賽人看見耶穌所行的神蹟，非但不相信，反倒毀謗他說，「這個人趕鬼無非是靠著鬼王別西卜」。惟獨尼哥底母一看見耶穌所行的神蹟，就承認耶穌是從神那裏來的，請聽他說，「拉比，我們知道你是從神那裏來作師傅的；因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。」處惡劣的環境中，不為他人的妄言所搖動，卻能獨具隻眼，清楚認識耶穌是由神那裏來的。尼哥底母的道德高尚，尼哥底母的眼光更清楚，尼哥底母確是法利賽人中的雞群之鶴阿！

希奇！為甚麼耶穌對這一位高尚的人物，不加以推崇贊許，反倒突如其來的說出「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國」呢？這幾句話豈不是打退了尼哥底母的一團高興，又豈不是看輕了這位高尚的人物；有智慧和愛心的耶穌，怎麼竟這樣的待起人來呢？我們乍一聽這話，似乎很不合理。及至我們明白了聖經中所顯示的真理，就知道原來尼哥底母陷在一樣極大的錯誤中。主耶穌愛尼哥底母，不能不糾正他的錯誤，又不能不將天上的真理顯示給他。因此對他說出這一番話來。

「我們知道你是由神那裏來作師傅的。」尼哥底母的錯誤就是在這裏。他承認耶穌是從神那裏來的，這是很對，但他以耶穌為來作師傅的，這真是大錯了。我們都明白師傅的意思。一個人有好教訓可以供他人學習，有好模範可以資他人效法，這個人就是一個師傅。不過從另一方面看，從師傅而學習的人還須有學習的能力，否則有師傅也沒有用處，善於教授音樂的人，不能教授啞吧唱歌；善於教授美術的人，不能教授瞎子繪畫。有師傅但沒有學習的能力，又有甚麼用處呢？神差他的兒子降世，不是為作世人的師傅。神知道世人都深深沉溺在罪惡中，脫離罪惡的轄制尚且不能，更不用說學習耶穌的教訓，效法耶穌的模範了。神差祂的兒子降世，乃是為作世人的救主，救他們脫離罪惡的權勢，使他們從他得著新生命。不錯，耶穌也是師傅，但他是信他的人的師傅。惟獨因信被他從罪惡的權勢中拯救出來的人，纔有效法他從他學習的可能。尼哥底母未曾認識耶穌的真面目，未曾澈底了解耶穌到世上來的使命，竟貿然稱耶穌為師傅，無怪乎主耶穌糾正他的錯誤了。

尼哥底母大約較別人更容易陷在這種錯誤中。因為他自己比別人好一點，所以他想他用不著救主，他想自己已經有許多長處，不過還有幾樣短處，只要有一位師傅已經足夠幫助他進於完全了。假使尼哥底母是一個強盜，或是一個稅吏，也許他早已明白人所需要的不是師傅乃是救主。可惜他既不是強盜，又不是稅吏，卻是一個上等人，是一個有道德的官，是一個法利賽人。他只看自己比強盜和稅吏好了許多，比他的同儕也高尚不少，卻忘記了神的說話，「世人都偏離正路；一同變為污穢；並沒有行善的，連一個也沒有。」（詩十四3）。「時常行善而不犯罪的義人。世上實在沒有。」（傳七20）。「他們最好的不過是蒺藜；最正直的，不過是荊棘籬笆。」（彌七4）。可憐的尼哥底母！竟被自己一點肉體的義將雙目遮蔽起來，認不清自己，更認不清耶穌！

現代的教會中與尼哥底母一樣的人有多少呢？不少的基督徒都陷在尼哥底母的錯誤中。他們以為耶穌降世就是為作師傅來的。他們天天高談如何效法耶穌的人格、道德、愛心、犧牲；如何學習耶穌所講的種種好教訓。他們忘記了他們自己是甚麼人。他們不去看看未曾被那穌所拯救的人有幾個能效法耶穌。他們一點不曉得舊人的生命是何等敗壞，是何等無力行善。他們想要幫助死了多日的人去與活著的基督賽跑。他們想給一隻豬洗過澡就稱牠為羊。他們只想從皮毛上改良自己，卻不想到生命上的改變是何等重要，他們急需聽主耶穌對尼哥底母所講的道。

我是說凡以耶穌為師傅的人都與尼哥底母一樣麼？不是的。尼哥底母雖然陷在極大的錯誤中，究竟他還是一個道德比別人高的人。他雖不認識自己的真面目，但他卻不至故意自欺。現今有許多人道德的程度遠不及尼哥底母。他們的品行腐敗得不堪。他們非但不能效法耶穌，而且也不想效法耶穌。他們不承認耶穌是從那裏來的，他們或者連神也不信。他們更絕不歡迎耶穌。他們的心地和品行與尼哥底母相差不啻天壤。同時他們口中還高聲講論說，「耶穌是我們的師傅：我們當效法他的模範，學習他的教訓。」這種言不由衷昧良無恥的人，在今日的教會當中，不知道有多少。尼哥底母可憐，這些人不曉得比尼哥底母更可憐幾十百倍。心中真以耶穌為師傅的，尚不失為尼哥底母一類的人。至於這些昧良無恥的人，不過是與那些試探耶穌陷害耶穌的法利賽人同類罷了。他們若來到主耶穌這裏，恐怕他還不要對他們講重生的道理，他只對他們說，「你們這假冒為善的人有禍了！」「你們若不悔改，都要如此滅亡。」

為什麼人必須重生？我們要討論「為甚麼人必須重生？」這個題目，必須先清楚認識世人的真面目。可惜許多人陷在極大的錯誤中而不自覺。他們以為人是良善優美的，只因外面受了一些環境的薰染，所以纔變壞了，那麼要幫助人變好是很容易的，只須將環境改良一下，再用宗教、道德、教育、訓練他們些時，人就可以一變而像神了。這種說法本是完全謬誤的，不料有許多人講，也就有許多人去信。容我們現在不要再受人的欺騙，只要去看神的話是怎樣說的。神知道人類的歷史比任何歷史學家更清楚，神知道人的心懷、意念、言語、行為，遠勝過世上最有知人之明的人，不論在人外面或人裏面的事，沒有一樣能逃避他的鑒察，他鑒察世人的結果是甚麼呢？「耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求神的沒有，他們都偏離正路，一同變為污穢：並沒有行善的，連一個也沒有。」（詩十四2、3）。「在你面前凡活著的人，沒有一個是義的。」（詩一四三2）。「時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有。」（傳七20）。神的話說，「沒有一個義人。」神這樣說，並不是毫無實據，這是他「從天上垂看世人」所發現的。他看見了世人一切的行為。世人在暗中所作那些污穢、淫邪、自私、自利、詐偽、說謊、嫉妒、惱恨、結黨、營私、盜竊、舞弊、貪財、受賄、釣譽、沽名，種種隱藏不使人看見的罪惡，神都已經一一清楚的看見。許多人慣在暗中犯罪，到了人的面前便會假冒為善，使人看他好像一位天使那樣高尚清潔。其實他在暗中所作的事，早已被神看得清清楚楚，纖毫無遺。我們因為看不見人的裏面，所以很容易受人的蒙蔽，但世上總沒有一個人能蒙蔽神的眼目。有時我們最仰望尊重一個人，以為他就是世上最好的人，及至與他同處一些日子，纔知道就是我們所看為最好的人也有他的缺欠與短處。若是這種在世上好像鳳毛麟角的好人尚且如此，何況其餘的人呢？神的觀察總不會錯的。「沒有義人，連一個也沒有，」因為事實是這樣，所以神這樣說。

「都犯了罪，沒有義人，」這件事，我們已經看清楚了。那麼容我們再進而討論一個問題：「人是從那裏敗壞的？」好，容我們再聽經上的教訓。「我是在罪孽裏生的；在我母親懷胎的時候就有了罪。」（詩五十一5）。「惡人一出母胎，就與神疏遠：一離母腹便走錯路，說謊話。」（詩五十八3）。我們不希奇世上沒有義人了，世人既完全生在罪惡裏，長在罪惡裏，那裏還能尋得到義人呢？許多人說，人的本性是良善優美的，不過因為社會黑暗，環境惡劣，所以漸漸將那本來良善優美的人變壞。這種說法不但十分違反聖經，而且極不合乎情理。我們要問，是先有的個人，還是先有的社會？社會為個人所組成：個人若是好的，社會怎能壞了呢？因為個人壞了，眾人壞了，所以纔造出黑暗的社會，惡劣的環境來。我不是不承認環境能使人墮落這件事實。但我們要認清楚，惡劣的環境所以能薰陶一個人使他日漸墮落，還是因為他裏面先有了罪。不然，主耶穌所處的環境是何等惡劣，祂所遭遇的試誘又是何等劇烈，怎麼惡劣的環境竟不能使他墮落呢？一個人本來有一些罪惡。不過因為他的罪惡較別人少許多，我們就稱他為好人。後來他接近許多比他壞的人，漸漸將那些人的罪惡都習染在他身上，我們就說他是被環境所變壞了。總而言之，眾人若不是壞的，就決不會造出壞的環境；一個人若不是壞的，入到壞環境中，他也決不會變壞。這是事實，這也是聖經中所講的真理。神的話是怎樣說的呢？「人心比萬物都詭詐，壞到極處：誰能識透呢？我耶和華是鑒察人心，試驗人肺腑的，要照各人所行的，和他作事的結果報應他。」（耶十七9、10），鑒察人心試驗人肺腑的耶和華說：「人心比萬物都詭詐，壞到極處。」我們還能說甚麼呢？有誰知道人裏面所存的比耶和華知道的更清楚呢？神的話不單是這樣說，而且又拿出明顯的證據來，證明這些話是千真萬確的。他說，「從人裏面出來的，那纔能污穢人，因為從裏面，就是從人心裏，發出惡念、苟合、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、毀謗、驕傲、狂妄。這一切的惡都是從裏面出來，且能污穢人。」（可七20～23）。這真是根本的解釋了。世界上種種的罪惡，無一不是以人心為出發點，神說，「人心比萬物都詭詐，壞到極處，」豈是虛語麼？請問這些壞到極處的東西──惡念、苟合、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪，……除了人心以外，還在甚麼地方能尋得出來呢？

人若是從外面壞的，那自然是很容易變好。只須將環境改良一下，再作些事業幫助人將行為上的罪惡去掉一些，人便可以變成清潔良善的了。無奈事實不是這樣：人是從裏面變壞的，如今要從外面改良，那如何能奏效呢？一個果子皮上爛了一塊或兩塊，削去爛的地方自然還可以吃。但如果裏外都爛透了，還有甚麼辦法呢？我們可以將它拿到製造蠟果的工廠裏去，（註：在工藝中有製造蠟果子的。方法就是用蠟仿照真果子的樣式，製成各種果品，形狀色彩，都同真果子一樣；可以作陳設品）。請工人在它外面包上一層蠟皮。腐爛的情狀都被掩蓋起來以後，壞了的果子令人從外面看著似乎已經變好了。但這有甚麼用處？爛透了的果子包上美觀的蠟皮，好看固然好看了，無奈本質並未曾改變，一口咬破，仍然是個爛果子。已經壞透了的人，裏面若未曾經過改變，只在外面改良一下，它的效果也不過如此。裏面的問題決不是從外面能解決的。

從人的外面看來，似乎是有好的，有壞的，有善的，有惡的，有的人品行高尚，有的人人格卑劣；因為人所能看見的有限。人能看見別人明顯的罪，卻不能看見別人隱藏的罪。對於自己呢，人又都有「明於觀人，闇於觀己」的缺點。再加以世人被這世界的王弄瞎了心眼，認不清罪的真象，甚至遍體瘡痍，身無完膚，還自以為強健無恙。如果一個人有些顯著的惡行，或者還容易自認有罪。若是外面沒有甚麼顯著的惡行，四週再有些比自己更壞的人，簡直總不承認自己是罪人了。這有甚麼好處呢？人能欺騙自己，也能欺騙別人，但誰能欺騙那「鑒察人心試驗人肺腑的」神呢？欺人的，能得著人的稱讚與尊榮；自欺的，可以安慰自己於一時。這兩種人一旦到了神的審判臺前，看見神榮耀的光輝，他們的罪惡都一一的被顯露出來，那時他們要怎樣的驚慌慚愧呢？

人都有罪，並且他們的罪是從裏面發生的，從外面救治是無效的了。那麼還有挽救與治療的方法麼？有的。神知道人的苦痛與絕望。祂因為愛世人，所以已經為他們豫備了一個方法，使他們可以從罪惡中被救出來，並且得以坦然無懼的立在祂的面前，稱為祂的兒女。「你們必須重生，」就是祂為世人所豫備的方法。舊的人敗壞是因為舊的生命敗壞了。再生一次因而得著新生命，方能希望有新心志、新行為、新生活。這是一種根本上的治療。舊的生命敗壞了，不能再得神的喜悅；但在一個罪人得了重生有了新的生命以後，他的內心已經變化了，神就看他為新人，正像他從來未犯過罪一樣。神是鑒察人心的，除非一個人的內心因得重生而變化過來，他便總不能得神的喜悅；因此主耶穌說，「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」

怎樣方能得重生？「怎樣方能得重生？」這是一個極重要的問題。然而它的答案卻是非常的簡單。──「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來；叫一切信他的都得永生。」我們若明白了摩西在曠野舉蛇的事，也就解決了「怎樣方能得重生？」這個問題。容我們現在研究摩西在曠野舉蛇的事。「他們從何珥山起行，往紅海那條路走，要繞過以東地：百姓因這路難行，心中甚是煩躁，就怨讟神和摩西說，你們為甚麼把我們從埃及領出來，使我們死在曠野呢？這裏沒有糧，沒有水，我們的心厭惡這淡薄的食物。於是耶和華使火蛇進入百姓中間，蛇就咬他們；以色列人中死了許多。百姓到摩西那裏說，我們怨讟耶和華和你有罪了；求你禱告耶和華，叫這些蛇離開我們。於是摩西為百姓禱告。耶和華對摩西說，你製造一條火蛇，掛在杆子上：凡被咬的，一望這蛇，就必得活。摩西便製造一條銅蛇，掛在杆子上；凡被蛇咬的，一望這銅蛇，就活了。」（民二十一4～9）。

以色列民怨讟神犯罪，被毒蛇所咬，遭遇死亡，耶和華這樣待他們原是合理的：因為「犯罪的，他必死亡」；「罪的工價乃是死」。凡被毒蛇所咬的，便再沒有生活的盼望。這時他們的生命已經到了盡頭。不料神為這些當死且是必死的以色列民豫備了奇妙的救法──「凡被咬的，一望這蛇，就必得活。」望銅蛇以後的生命不是他們本有的生命。他們本有的舊生命在被咬以後已經告終了。現在的生命乃是重新得來的生命，因此我們可以稱祂為新生命。但這新生命是怎樣得來的呢？「凡被蛇咬的，一望這銅蛇，就活了。」望銅蛇的人必是先信了神的話。因為信神的話纔望銅蛇，因為望銅蛇就有了新生命。那麼必死的以色列民得新生命惟一的方法，就是信而仰望──信神的話，仰望被掛的銅蛇。

摩西所舉的銅蛇，就是豫表為世人的罪懸掛在各各他山十字架上的基督。犯罪的以色到民仰望銅蛇就得生命的事，便是清清楚楚的指示我們說，全世界犯了罪當死且是必死的眾人，惟有信神的話，仰望被釘的基督，就可脫離因罪而來的咒詛，得著新的生命。犯了罪的以色列民若不仰望被舉起來的銅蛇，不能藉著任何方法得存活；世界上的罪人若不仰望被舉起來的基督，也不能藉著任何方法得生命。「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來；叫一切信他的都得永生。」

信神的話，仰望被釘的基督，就能得著重生，就有了新生命：主耶穌的話是這樣清清楚楚的告訴了我們。這是極奧妙的事，然而這是極堅確的真理。這是那位「昨日今日一直到永遠是一樣的」主耶穌基督親口所證實的。從古至今多少人信這話，走這條路，都是這樣的蒙了重生，得了新生命。

得重生的道理是這樣簡單，除了未曾聽過福音的人以外，世人都當得重生了。那知道非但不是這樣，連稱為基督徒的人當中，也有許多未曾得重生的。這是甚麼原故呢？最大的原因就是人不承認自己的罪。許多人只因自己有少許的德行，便夜郎自大，自以為義，這等人不肯來仰望基督。許多人設法遮掩自己的罪，恐怕別人知道，也恐怕自己知道，這等人不願來仰望基督。許多人知道自己有罪，但不願意想到自己的罪，只抱了一種將錯就錯的思想，這等人不想來仰望基督。許多人肯解決別的問題，單單不肯解決罪的問題。那知道人的大患就是在這裏，罪的問題不澈底解決，一切的問題便都無從下手呢？一個罪人不深深的為自己的罪懊悔自責，他便總不肯仰望神所立的救主。那一個有病卻不知道自己有病的人肯尋求醫生呢？必須他先深深知道自己病症的危險，以後他方要切切的尋求醫生。一個罪人也必須先澈底明瞭他的罪是何等大，他自己是何等絕望，何等可憐，然後方要深深自卑，俯伏在十字架下，痛心哀求。正是在他滿心痛苦，懊悔自責，知道自己一無所有，一無所能，惟要專心仰望基督的時候，神便赦免他一切的罪惡，洗淨他一切的污穢，又用道和聖靈重生他，使他得著新心性，新生命，他便一變而為新人：正如經上的話說，「若有人在基督裏，他就是新造的人：舊事已過，都變成新的了。」（林後五17）。

在這裏我要加上一段話解釋本段談話中的一個比喻──水。「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」這裏的水不是指著物質的水，乃是指著一種屬靈的事物，祂的功用正與水一樣。「現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。」（約十五3）。「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己；要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的，」（弗五25～27）。水怎樣能潔除我們身體上的污穢，神的道也是這樣能潔除我們心靈上的污穢。除去這兩段經文以外，我們還可以找到更明顯的教訓，解釋從「水」而生的意思。

「他按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在他所造的萬物中，好像初熟的果子。」（雅一18）。

「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道。因為凡有血氣的盡都如草，他的美榮都像草上的花。草必枯乾，花必凋謝：惟有主的道是永存的。所傳給你們的福音就是這道。」（彼前一23～25）。

神的靈是聖潔的；基督徒是由聖靈而生，因此他們也是聖潔的。神的道是不朽壞的；基督徒是由神的道而生，因此他們也是不朽壞的。基督徒是何等尊貴又是何等有福阿！

一個罪人得了重生以後，他是從裏面完全變化了。舊日所愛的罪，現今成為所最恨惡的。舊日所戀慕的世事，現今成為無足輕重。舊日是從肉身生的，所以凡事都離不了肉身的樣子；現今是從聖靈生的，所以凡事都有聖靈的新樣式。舊日是要從外面改良一點，現今是已經從裏面完全變化過來。舊日所企圖的是從枝末下手，今日所成功的是根本的解決。一個得了重生的人愛慕神的道和屬天的事，乃是出於自然，並不是矯作的。他離棄罪惡，不是由於人的勸導與強迫，乃是因為他對於罪惡有一種深刻的厭惡。神是恨惡罪惡的，所以神所生的人也恨惡罪惡；神是喜愛良善的，所以神所生的人也喜愛良善；神的心是愛，所以神所生的人也有愛心。得了重生的人裏面既然有了這種極重大的改變，外面在言語、行為、動作、生活上，比較從前自然會顯出極大的差異來。「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裏來，往那裏去：凡從聖靈生的，也是如此。」我們看不見風的本體，也不知道它是從那裏來，往那裏去：但只要有風吹來，我們必能看見一種特殊的現象──樹的枝葉搖擺起來，地上的塵沙揚到空中，湖面的水激起波浪，凡與風接觸的各物，都呼呼的發出響聲。這樣，我們看不見聖靈的實體，也不曉得他是怎樣重生一個罪人。但只要有人得了聖靈的重生，我們也必能看見一種特殊的現象──被重生的人完全改變了他的心志、思想、言語、行為、生活、動作、性情、習慣，而成為一個新造的人。

因為得了重生的人已經有了這種重大的變化，所以他們方能遵行耶穌的教訓，效法他的模範，方有希望能以完全像他們在天上的父一樣。也正是因為他們有了這種重大的變化，所以他們能以坦然無懼的進到神的面前，蒙他的悅納，被他稱為兒女，並且使他們承受永存的基業。重生的道理是何等重要！蒙了重生的人是何等有福阿！

請問閱者，你是否已經得了重生？

「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」

「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」